Концепция имамата по ал-Бакиру

В этой главе рассматривается концепция имамата по ал-Бакиру. По его мнению, имамат, так же как и пророческая миссия, определены Богом и основываются на Коране. Он разъясняет свои взгляды, уделяя особое внимание преданиям от пророка, которые указывают на взаимную симпатию между пророком Мухаммадом и ‘Али. В дальнейшем это нашло отражение в его богословской концепции имамата, где он описывает качества, свойственные имаму. Следовать за имамом необходимо из-за унаследованных им качеств, включающих знание (‘илм) и непогрешимость (‘исма). Взгляды ал-Бакира на концепцию имамата оказали значительное влияние на большое число людей, которые в результате примкнули к кругу его сторонников, невзирая на противоречивые представления о власти, существовавшие в то время.


Из книги Арзины Р. Лалани
«Ранняя ши’итская мысль. Учение Имама Мухаммада ал-Бакира» Глава 4


Обоснование концепции имамата в Коране

Ши‘итские источники говорят, что, рассуждая о природе и основах имамата, ал-Бакир особенно подчеркивал айат 5:551. Данный фрагмент можно перевести как: «Ваш покровитель — только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищение (закат), преклоняясь». Или: «Ваш покровитель — только Аллах и Его посланник и те, которые уверовали, которые выполняют молитву и дают очищение (закат), и они те, которые преклоняются»2.

Отличие между этими двумя переводами зависит от одной-единственной буквы, а именно вав, которая помимо значения соединительного союза (вав ал-‘атф) может в данной позиции также использоваться для передачи состояния объекта, совершающего какое-либо действие, упомянутое до этого (вав ал-хал). В первом варианте перевода учитывается хал, в то время как во втором оно игнорируется. Каждый из этих переводов имеет свой важный подтекст. Если хал не учитывается, это означает, что все уверовавшие могут быть вали (покровителем), если же хал принимается во внимание, то это означает, что помимо Аллаха и Его посланника валайа ограничивается теми верующими, которые дают закат во время коленопреклоненной молитвы.

Мусульманские экзегеты3 на протяжении многих лет выработали противоречивые взгляды относительно данного фрагмента. Некоторые полагают, что он относится к ‘Али, который однажды молился, стоя на коленях, и бросил свое кольцо4 нищему, просящему милостыню. Другие утверждают, что этот айат на самом деле относится просто к верующим. Они утверждают, что он был ниспослан, когда ‘Убада б. ас-Самир освободился от покровительства и союза с бану кайнука и перешел на сторону посланника и верующих5. Другие же, как, например, Ибн ал-Калби, полагают, что он был ниспослан в связи с ‘Абд Аллахом б. Саламом и его сподвижниками, когда они стали мусульманами, а иудеи расторгли соглашение об их клиентских отношениях (мувалат)6.

Комментируя данный айат, ал-Бакир однозначно утверждал, что он относится к тому времени, когда посланник находился с группой иудеев, среди которых присутствовал и ‘Абд Аллах б. ас-Салам7. Как только этот фрагмент был ниспослан, посланник встал и отправился в мечеть, где повстречал нищего. Когда Мухаммад осведомился о том, подал ли ему кто-либо милостыню, нищий указал на человека, все еще совершавшего молитву. Этим человеком был ‘Али.

Тем не менее то, что мы находим относительно взглядов ал-Бакира в двух его преданиях, упомянутых ат-Табари, весьма отличается от сведений, приводимых у ал-Кумми, ат-Туси и ат-Тибриси. По сведениям ат-Табари8, когда ал-Бакира спросили, ссылаясь на упомянутый айат, «кто те, что уверовали?», он ответил «ал-лазйна аману», «те, которые уверовали». Когда же его поставили в тупик, сказав, что они слышали, будто данный айат был ниспослан относительно ‘Али, ал-Бакир дал двусмысленный ответ: «‘Али один из тех, кто уверовал». Выбранные ат-Табари сообщения относительно данного айата увлекательны и поучительны одновременно. Он приводит рядом отличающиеся версии, не давая им оценки, порой используя один и тот же авторитетный источник для передачи противоположных взглядов. Любопытно отметить, что ат-Табари дважды использует предания от ал-Бакира для опровержения ши‘итской позиции, наталкивая этим на предположение, что, должно быть, имели место какие-то ранние споры относительно позиции ал-Бакира. Более того, эти два предания, использовавшиеся ат-Табари, имеют общее происхождение по иснаду9, что само по себе представляется некоторым критикам сомнительным10.

Поэтому, по-видимому, имеются веские основания полагать, что данный айат воспринимался как относящийся к ‘Али; поскольку даже ат-Табари, вопреки использованию преданий, в противном случае приписываемых Абу Джа‘фару (т. е. ал-Бакиру), посчитал необходимым включить значительное число преданий, указывающих на то, что данный айат относится к ‘Али. Однако остается открытым вопрос о том, каким образом он может относиться к одному человеку, когда в нем используются формы множественного числа: аллазйна йукймуна ас-салат. Аргументы, которые использует касательно данного вопроса ат-Туси, взяты напрямую из Корана, где не только Бог обращается к себе во множественном числе11, но также имеется определенное число айатов, где используется форма множественного числа, хотя речь идет об одном человеке. Например, айат 168 суры «Ал ‘Имран» гласит: «Те, которые сказали о своих братьях, — а сами остались: “Если бы они послушались нас, не были бы убиты”…»

Хотя здесь использовано множественное число, толкователи полагают, что данный айат был ниспослан относительно ‘Абд Аллаха б. Убаййа б. Салула. Также нет никакой причины, по которой в айате 5:55 форма множественного числа не может относиться к одному человеку, а именно ‘Али б. Аби Талибу. Более того, коль скоро Господь использует слово вали, а не аулийа ’, предполагается, что в действительности подразумевался лишь один человек.

Как бы то ни было, из ши‘итских источников становится очевидным тот факт, что, с точки зрения ал-Бакира, посланник не испытывал желания объяснять данную валайу ‘Али верующим. Сообщается, что некий человек пришел к ал-Бакиру и сказал, что ал-Хасан ал-Басри (ум. ок. 110/728— 729 г.) сообщил ему, будто пророк получил некое послание, и когда он начал колебаться, стоит ли передавать его людям, Господь пригрозил ему наказанием, в случае если он поступит подобным образом. Тогда ал-Бакир спросил собеседника, рассказал ли ал-Хасан о том, что ото было за послание. Тот ответил отрицательно, после чего ал-Бакир сказал ему: «Ей-Богу, он конечно же знает, что это было за послание, но намеренно скрыл это»12. Тогда собеседник попросил ал-Бакира разъяснить данное послание.

Объясняя его, ал-Бакир сказал, что ровно так же, как посланник разъяснял детали, касающиеся айатов о молитве, милостыне, соблюдении поста и паломничестве, ожидалось, что он истолкует и понятие валййа, которое было ниспослано в вышеупомянутом айате 5:55. Однако когда его попросили сделать это на практике, посланник почувствовал себя чрезвычайно смущенным, опасаясь, что люди могут отступить от веры. Поскольку он продолжал отказываться, Господь повторил свое повеление в айате 5:67: «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не передашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямо людей неверных!» Продолжая, ал-Бакир сказал, что посланник, получив данное послание, выполнил повеление Господа и подтвердил валайу13 или имамат ‘Али б. Аби Талиба при Гадир Хумм14. Суннитские комментаторы, разумеется, не интерпретируют данный айат в том смысле, что послание Господа передается истинным образом только через назначение имама. Под тем «что ниспослано» они понимали все Писание, а именно то, что пророк не должен был упустить ни одного айата из-за страха и осторожности15.

Ат-Табари начинает рассказ со своего толкования: данное откровение касалось тех историй, которые Господь сообщил относительно иудеев и христиан. Поскольку эти фрагменты фиксировали их недостатки и ошибки, а также фальсификацию ими Писания, посланник, по мнению ат-Табари, опасался передавать сообщение полностью. Он полагал, что именно в этом кроется причина ниспослания данного айата. Тем не менее он учел различные сообщения о пророке, утаивающем что-либо. В то же самое время он приводит предание от ‘А’иши, гласящее, что каждый, кто говорит, будто пророк скрывал что-либо из ниспосылавшегося ему откровения, лжет. Продолжая, ат-Табари добавляет, что мнения комментаторов по поводу причины данного откровения разделяются. Некоторые говорят, будто оно вызвано тем, что некий бедуин хотел убить посланника, и поэтому Господь сказал, что Он будет оберегать его, в то время как другие полагают, что он опасался курайшитов16.

Как бы то ни было, согласно ал-Бакиру, лишь после подтверждения валайи Господь ниспослал айат 5:3: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией». Позиция ал-Бакира относительно айата «ал-йаум акмалту лакум…», которую приводят многие ши‘итские источники17, предельно ясна. Айат был ниспослан, говорит он, по случаю назначения ‘Али имамом при Гадир Ху мм. Суннитские комментаторы, например ал-Байдави, не считают, что данный айат был ниспослан в это время, равно как они и не интерпретируют «завершение религии и окончание Божественной милости или благословения» как указание на назначение имама после пророка Мухаммада. По мнению ал-Байдавй, «сегодня Я завершил для вас вашу религию» означает либо то, что Господь завершил Свою религию победой и отделением от всех других религий, либо то, что данное завершение состоит в окончательном определении основ доктрины и представлении верующим принципов права и правил вынесения судебных решений. «Я закончил для вас Мою милость» означает, что Господь довел до конца свое благословение посредством руководства и победы, или завершением религии, или завоеванием Мекки и устранением порядков джахилиййи18.

Ат-Табари не только опускает сообщения, свидетельствующие в пользу ши‘итской позиции, но идет еще дальше и приводит определенные предания, опровергающие их взгляды. Следует также отметить, что все эти предания основаны на утверждениях Ибн ‘Аббаса19. Комментируя различные сообщения, ат-Табари утверждает, что правильными среди них являются те, которые гласят, что Господь сообщил Своему пророку, а следовательно, и верующим, что Он завершил их веру в тог день, когда был ниспослан данный айат, сделав священную землю исключительно их собственностью, изгнав оттуда идолопоклонников, так чтобы верующие могли совершать паломничество, не пересекаясь с ними. Очевидно, что ат-Табари изо всех сил старается не только опровергнуть ши‘итскую точку зрения, но и, вопреки своей обычной практике, добавляет собственное мнение относительно того, что он считает правильным.

Еще один коранический фрагмент, который ал-Бакир20 использует для того, чтобы подчеркнуть валайа имамов, это айат 4:59, который переводится так: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас…»

Данный айат вызывает еще больше вопросов, чем тот, который мы только что упоминали. Основная проблема состоит в определении термина ули ал-амр. До нас дошло огромное число сообщений, выдвигающих различные предположения, некоторые из них утверждают, что ули ал-амр обозначает правителей, другие — что под этим термином подразумеваются ученые21. Комментарий ал-Бакира22 по поводу данного айата заключается в том, что ули ал-амр обозначает имамов из «семьи Мухаммада», хотя предание, возводимое к его сыну ас-Садику и приведенное у ат-Табари, гласит, что это ученые. В свой комментарий ат-Табари включает также сообщения, утверждающие, что под ули ал-амр подразумеваются Абу Бакр и ‘Умар21. В то же время он исключает предания, говорящие в пользу ‘Али и его семьи.

Впрочем, проблема этим не исчерпывается, поскольку слова, следующие за упоминанием ули ал-амр, использовались для опровержения ши‘итской точки зрения. Айат продолжается следующим образом: «Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это — лучше и прекраснее по исходу».

В ответ на это ал-Бакир использует другой айат (4:83): «А если бы они вернули его к посланнику и обладающим властью у них, тогда узнали бы его те, которые стараются проникнуть внутрь его».

Используя данный айат для подтверждения позиции имамов, ал-Бакир утверждает, что повиновение им является обязательным, поскольку Господь сделал их «людьми знания» и наделил их способностью получать это знание24. Любопытно отметить, что даже ат-Табари приводит предание от одного из ранних экзегетов, Муджахида (ум. ок. 100/718 г.)25, укрепляющее позицию ули ал-амр. Согласно ши‘итским источникам26, когда ал-Бакира спросили об айате «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас (ули ал-амр)», он привел в ответ длинный список коранических ссылок на имамов, одна из которых следующая (4:51): «Разве ты не видел тех, которым дарована часть писания, — они веруют в джибта и тагута и говорят о тех, которые не веровали: “Эти — вернее путем, чем те, которые уверовали”».

Объясняя данный айат, он говорит, что подобные люди утверждают, будто вожди, которые ошибаются, и те, что толкают людей в адское пламя, управляются лучше, чем семья Мухаммада. Приводя другой айат, он говорит: «Это — те, которых проклял Аллах. А кого проклинает Аллах, тому не найдешь помощников!» В отношении айата «Ведь Мы даровали роду Ибрахима (Авраама) писание и мудрость и даровали им великую власть» (т. е. «Мы сделали их посланниками, пророками и имамами») ал-Бакир задается вопросом, была ли у них доля во власти (мулк), т. е. в имамате и халифате.

Комментируя айат «…и тогда они не дадут людям и бороздки на финиковой косточке» (4:53), ал-Бакир говорит, что речь идет о тех «людях», которых Господь имел в виду в вышеупомянутом айате21. Относительно следующего коранического фрагмента (4:54): «Или они завидуют людям за то, что даровал им Аллах от Своей щедрости?» он заявляет, что здесь говорится о тех, кому завидовали люди по причине дарованной им Господом милости в виде имамата, которой обделены остальные творения. Относительно другого айата (4:58): «Аллах, поистине, повелевает вам возвращать доверенное имущество владельцам его…» ал-Бакир говорит, что здесь подразумеваются имамы, и именно они должны передать своим преемникам «особые книги», «особое знание» (‘илм) и «вооружение пророка». Они — те «правдивые», о которых упоминается в Коране (9:119), а также «верующие» (9:105). Согласно толкованию ал-Бакиром айата 2:143, Господь создал имамов, умма васат, для того, чтобы они могли быть свидетелями пред Господом о Его творениях. Его определение «великой власти, дарованной роду Ибрахима» (4:54) заключается в том, что Бог создал из их числа предводителей, покорность которым была равна покорности Богу и неповиновение которым было равно неповиновению Богу. Как тогда, рассуждает ал-Бакир, люди могут принимать подобное положение в отношении рода Ибрахима, но отрицать подобное в отношении рода Мухаммада?

Имамы, добавляет он, являются избранными и называются «теми, кто подчинились» не только в Коране, но и в более ранних писаниях28. Поскольку имамы были наделены знанием от Господа, они, говорит ал-Бакир29, несут ясные знаки Господа в своих сердцах, и поскольку они являются ахл аз-зикр, т. е. людьми послания30, именно им следует задавать вопросы по его толкованию. Пророк, продолжает ал-Бакир, призван предостерегать свой народ, в то время как в каждую эпоху существует имам для того, чтобы наставлять своих людей относительно того, что передал пророк31. Первым из этих наставников после пророка был ‘Али, а затем, после него, его аусийа — преемники. Затем ал-Бакир приводит в дополнение еще один айат (3:5): «Не знает его толкования никто, кроме Аллаха, и твердых в знаниях (‘илм)…»

Комментируя данный айат32, ал-Бакир говорит, что посланник был лучшим из тех, кто тверд в знаниях. Господь научил его всему, что было ниспослано, и каким образом следует толковать откровение. Впоследствии эту функцию выполняли именно имамы, они знали все толкования Корана. Согласно его интерпретации айата 35:32, имамы являются избранными служителями Господа, которым Коран был дан как наследство: «Потом Мы дали писание в наследство тем из Наших рабов, кого Мы избрали; из них есть несправедливые для самих себя, есть и умеренные, есть и опережающие благими деяниями по изволению Аллаха; это — великая милость!»

Имамы опережают других в совершении благих дел; по умеренному пути следуют те, кто признает права имамов; те же, кто не признает имамов, несправедливы к самим себе. Завершая свой долгий обзор упоминаний имамов а Коране, ал-Бакир обратил внимание спрашивавшего на то, что не-ши‘иты утверждают, будто вышеуказанный айат был ниспослан им33. Затем он доказывает, что если бы действительно этот айат был ниспослан по их поводу, то тогда все они были бы избранными и все бы попали в рай (что едва ли возможно). Ал-Бакир продолжает, говоря, что не-ши‘иты утверждали подобное и относительно толкования (та ’вил) более раннего айата (касательно ули ал-амр).

Ал-Бакир утверждает, что для верующих обязательна не только покорность имаму, но также и любовь к нему, согласно айату 42:22: «Скажи: “Я не прошу у вас за это награды, а только любви к ближним”…»34 Однако, добавляет он, община разделяется в вопросе толкования данного айата. Существует четыре различные группы, каждая из которых придерживается разных взглядов. Одна группа полагает, что данный айат был на самом деле ниспослан относительно ахл ал-байт посланника Аллаха. Вторая группа утверждает, что он был отменен другим айатом (34:47): «Скажи: “Я не прошу у вас награды: она для вас самих. Нет для меня награды, кроме той, что у Аллаха; Он — свидетель над всем!”»

Опровергая их позицию, ал-Бакир доказывает, что данный айат мог быть ниспослан либо до первого, либо после него35. Если он был ниспослан до, то очевидно он не мог отменять или опровергать то, что было передано в последующем откровении. С другой стороны, если он был ниспослан после айата о «любви к ближним», то он еще в большей степени выражает идею сопереживания первого айата, поскольку любовь к ближним, к которой пророк призывал верующих, приносит пользу не пророку, а самим верующим. Следовательно, данный айат означает: «Скажи: что бы я ни попросил у вас в ответ, предназначается вам самим…»

Согласно ал-Бакиру, третья группа считает, что данный айат относился ко всем арабам, поскольку у пророка были близкие в каждом арабском доме. Они говорят, что пророк просил их любить его через них. Ал-Бакир заявляет в ответ, что если те, кого просил пророк, являются верующими, то они бы любили его в силу своей веры в него и своей преданности ему. Тогда зачем Господу награждать их? С другой стороны, если те, к кому Он обращается, являются неверными, то как может Он награждать их за что-либо, во что они не верят? Более того, ал-Бакир говорит, что ограничение понятия «верующие» одними лишь арабами является с их стороны проявлением невежества и самонадеянности; это неправильное толкование Писания Господа и искажение Его слов, поскольку данный айат адресован всем верующим, как арабам, так и не-арабам, и всем тем, кто верит в Бога и пророка, — всем им предписано любить близких Его пророка.

Четвертая группа, опираясь на сообщение ал-Хасана ал-Басри, считает, что указанный айат подразумевает обретение близости к Богу посредством повиновения Ему. Ал-Бакир критикует данную точку зрения, называя ал-Хасана ал-Басри «ложно истолковывающим слово Божье» (ал-мухарриф ли калам Аллах), называя его толкование далеким от истины. Он утверждает в ответ, что если бы подобное толкование было верным, то слова «любовь» и «награда» в данном айате были бы бессмысленными. Ал-Кади ан-Ну‘ман полагает, что «ложно истолковывающий слово Божье» состряпал эту лживую интерпретацию намеренно, поскольку хорошо знал достоверное толкование и, более того, однажды сообщал, ссылаясь на Ибн ‘Аббаса, что сам пророк Мухаммад считал своими близкими «‘Али, Фатиму и двух их сыновей»36.

Ал-Бакир говорит, что имамы это свет Господа (нур Аллах), упомянутый в различных айатах Корана, например в 64:8: «Уверуйте же в Аллаха, и Его посланника, и в свет, который мы ниспослали, а Аллах сведущ в том, что вы делаете!» Другой айат (57:28): «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его посланника; Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, с которым вы пойдете…»37

Ал-Бакир говорит, что имамы это тот свет, который ведет людей по пути праведности. Они освещают сердца верующих, в которых свет имама ярче, чем ослепительное солнце, сияющее днем. Истолковывая другой айат (6:122): «Разве тот, кто был мертвым и Мы оживили его и дали ему свет, с которым он идет среди людей, похож на того, кто во мраке и не выходит из него?»38, ал-Бакир говорит, что «мертвый» здесь означает того, кто ничего не знал; «свет, с которым он идет среди людей» означает имама, который является путеводителем, а «те, кто во мраке и не выходят из него» означают людей, не знающих имама. Согласно ат-Табари, данный айат был ниспослан в связи с двумя людьми, верующим и неверующим. Согласно его версии, толкователи расходятся во мнениях относительно личности верующего: некоторые говорят, что это был ‘Умар б. ал-Хаттаб, в то время как другие полагают, что это ‘Аммар б. Йасир39. Считается, что неверующим был Абу Джахл б. Хишам. Продолжая свой комментарий, ат-Табари приводит другие предания, сообщающие, что некоторые полагают, что «мертвый» означает того, кто сбился с пути истинного, «Мы оживили его» означает «Мы направили его», а «свет» означает истинное руководство. Затем он приводит различные сообщения о том, что «свет среди людей» это Коран, или истинное руководство, или ислам. Между тем он не приводит в пользу версии об имаме ни одного предания ши‘итских источников40.

Подчеркивая наследственный характер имамата, ал-Бакир говорит, что он сохранился в потомстве имамов. В этой связи он толкует айат 33:6: «И обладатели родства — одни ближе к другим по книге Аллаха»41. Далее он объясняет, что данный айат был ниспослан специально по поводу детей ал-Хусайна. Другой схожий фрагмент, описывающий преемственность имамов (43:28): «И сделал он это словом, пребывающим в потомстве его, — может быть, они вернутся!»42

Ал-Бакир также выдвигает концепцию непогрешимости (‘исма)43 имама, т. е. что от совершения прегрешений и ошибок его защищает сам Бог. Данную точку зрения он обосновывает своим толкованием айата 33:33: «Аллах хочет удалить скверну от вас, семьи его дома (ахл ал-байт) и очистить вас очищением»44.

Некоторые суннитские богословы также согласны с тем, что данный айат был ниспослан в отношении ‘Али, Фатимы, ал-Хасана и ал-Хусайна45.

Тесно связано с концепцией ‘исма и представление о заступничестве (шафа’а), которое является неотъемлемой частью теории имамата, выдвинутой ал-Бакиром. Многие айаты, получившие толкование ал-Бакира, подразумевают, что имамы могли выступать заступниками пред Господом. Одним из них является 17:71: «В тот день, когда Мы призовем всех людей с их предстоятелем (имамом)…» Комментируя данный айат, ал-Бакир говорит, что когда он был ниспослан, мусульмане спросили посланника, разве не он является имамом для всех людей. Пророк ответил, что он является посланником Аллаха для всех людей, а после него будут имамы из членов его семьи, которые скорее будут притесняемыми, чем принятыми. Однако те, кто любят имамов, следуют им и верят в них, несомненно имеют отношение к нему (т. е. к пророку) и встретятся с ним (в раю), в то время как те, кто притесняют их и называют их лжецами, не имеют к нему отношения, и он отречется от них46.

Основываясь на Коране, ал-Бакир несомненно видит имамат как одну из обязанностей, наложенную Богом на верующего. Более того, валайа или имама является самой важной обязанностью. Он считает ее главным столпом ислама и стержнем, вокруг которого вращаются все остальные столпы. По мнению ал-Бакира, имамы являются защитниками и попечителями верующих, и покорность им является непременным долгом. Они — люди Послания, которым Писание, т. е. Коран, дано в наследство. Таким образом, они являются толкователями этого Послания, и поскольку они тверды в знаниях, то именно к ним следует обращаться за объяснениями. Люди завидуют имамам, поскольку они получают милость от Бога, а также из-за света и мудрости, дарованных им. Будучи свидетелями пред Господом о Его творениях, они, таким образом, должны направлять других.

Имамы чисты и защищены от греха и ошибок, они свет Господа, с помощью которого люди могут идти вперед и получать должное наставление, поэтому обязанность любить их была возложена на верующих. В день Воскрешения все люди будут призваны своими имамами. Таким образом, очевидно, что, предлагая свою теорию имамата, ал-Бакир не только утверждал ее наследственный и Божественный характер, но также и ее необходимость в этом мире для обеспечения получения истинного знания и руководства.