Мирадж – духовный или телесный

Слово мирадж происходит от урудж, означающее подниматься, восходить. Коран (70:4) говорит, «Восходят ангелы и дух к Нему» (та’руджул малаикату вар’рухи илайхи) и (97:4) «Нисходят ангелы и дух» (танз’залул малаикату ва’руху), а также (70:3) «от Бога, обладателя восхождений» (минал’лахи зил ма’аридж).

Мирадж относится к небесному вознесению Пророка. В Коране говорится, «Слава Тому, Кто перенёс ночью раба Своего из масджида (места поклонения) неприкосновенного в масджид отдалённейший, вокруг которого Мы благословили, чтобы показать ему из Наших знамений» (17:1).

Комментаторы пишут, что вышеупомянутый стих относится к Мираджу Пророка. Событие объясняется в преданиях, которые рассказываются в разных источниках по-разному. Согласно Бухари (1:97), Пророк был перенесён из Каабы в Иерусалим на спине небесного коня (Бурак), откуда он вознесся на седьмое небо. Во время своего путешествия он встретил пророков, таких как Адам, Иисус Христос, Иоанн, Иосиф, Идрис, Аарон, Моисей и Авраам, на каждом небе, пока не прибыл в Сидрат ал-Мунтаха, где ему показали небесные знамения, такие как ад, рай, текущие реки, сады и ангелов, восхваляющих Бога. Наконец он побеседовал с Богом и вернулся в Каабу.

Предания так сильно отличаются друг от друга, что примирить их совершенно невозможно, если только не считать само собой разумеющимся то, что одно и то же событие произошло несколько раз, или что некоторые из них были отвергнуты как лживые и апокрифические. Сэр Сайед Ахмед Хан пишет в эссе о ‘Жизни Мухаммада’ (стр. 370), что «Все эти предания так сильно расходятся друг с другом, что не говоря уже о других многочисленных правилах, по которым они, возможно, оказались бы ложными и поддельными, сам факт их столь явного противоречия друг другу сводит на нет их вовсе». Фазл ур-Рахман пишет в ‘Ислам’ (Лондон, 1966, стр. 4), что «Учение о телесном мирадже или вознесении, разработанное ортодоксами и поддержанное хадисом, является не более чем историческим вымыслом, материалы которого приходят из разных источников».

Между мусульманами имелось различие во мнениях, было ли вознесение телесным или духовным, большинство придерживается первого взгляда, но среди тех, кто придерживается последнего взгляда, есть люди здравого мнения. На самом деле, совершенно верно, что Пророк не спал; он был в видении, хотя и не во сне; но в то же время это было не телесное вознесение. Он действительно был перенесён в Святое Присутствие и были [ему] показаны великие чудеса, но он был в духе перенесён, и это было духовное око, ибо духовные вещи могут быть восприняты только духовным оком.

Доктор Захид Али пишет в ‘Исмаили мазхаб аур усака низам’, что человек спросил Имама ал-Му’изза о толковании «неприкосновенной мечети» и «отдаленной мечети» (в вышеупомянутом кораническом стихе 17:1), Имам сказал, «Неприкосновенная мечеть относится к нафсу, а отдаленнейшая мечеть означает акл». Согласно ‘Тафсири Кабир’, «Мухаммад ибн Гарир пишет в своем комментарии, что в предании Хузефа, вознесение Пророка приводится духовное, а не телесное, и, поистине, он был вознесен духовно». В предании ал-Муслима и Тирмизи, Ибн Аббас рассказывает, что «Посланник Бога видел Бога в своем сердце, не глазами» (лам йараху расулиллах баини’хи инама раха би’калбихи). Малик бин Сахсиа Ансари приводит высказывание Пророка, «Я лежал в Каабе между состоянием сна и бодрствования» (байана ана индал баи’т ба’инали на’им вал йакзан).

Сэр Сайед Ахмед Хан пишет, «Все, во что должны верить Магометане (мусульмане) относительно мираджа, – это то, что Пророк видел себя в видении, перенесённым из Мекки в Иерусалим, и что в таком видении он действительно созерцал одни из величайших знамений своего Господа» (там же).

В целом, учение ислама и события, относящиеся к жизни Пророка, подобные Мираджу, направлены на раскрытие истины, которая может превратить человека в Инсан камил. Мирадж – это высшая форма религиозного опыта в жизни Пророка. В нем Пророк воспринимал скрытые реальности и глубоко чувствовал связь с Богом. Его духовное разделение с миром в ту ночь обозначает цель, к которой человеческая жизнь движется, немыслимое, но реальное существование вне досягаемости наших представленных способностей.

Мумтаз Али Таджддин С. Али


‘Энциклопедия исмаилизма’, Карачи, 2006 г., с. 401-2