Шахру рамадāна аллази унзила фихи’л-кур’āну худан лилнаси вабаййинāтин мина’л-худā ва’л-фуркани фа-ман шахида минкуму’л-шахра фалйасумху
«Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения (между правдой и неправдой), – и вот, кто из вас застанет этот месяц, пусть проводит его в посту…»
– Священный Коран 2:185
Пост (савм) является одним из семи столпов (аркан) классического шиитского исмаилитского ислама и пяти столпов классического суннитского ислама. В исмаилитском познании, как учили мусульманские исмаилитские теософы, у каждого столпа (рукн) ислама есть экзотерическая форма (захир), эзотерический смысл (батин) и духовная реальность, которая является эзотерикой эзотерики (батин ал-батин).
Уровнем экзотерической формы является шари’ат (религиозный закон), уровнем эзотерического смысла является тарикат (духовный путь) и уровнем духовной реальности является хакикат (духовная истина). Другие мусульманские теологи признают эти три уровня как покорность (ислам), вера (иман) и красота (ихсан). Этим трём уровням в человеке соответствуют физическое тело (джисм) или чувственная/животная душа, разумная душа (нафс ан-натика) и сердце (калб) или духовный интеллект (акл).
Слово савм буквально означает ‘воздерживаться’ от чего-либо. Соответственно, в исмаилитском познании есть три уровня поста (савм):
1) Экзотерический пост (захири савм)
2) Эзотерический пост (батини савм)
3) Истинный пост (хакики савм)
1. Экзотерический пост (захири савм)
Практика экзотерического поста от еды и питья от восхода солнца до заката в течение месяца рамадан была впервые установлена, когда ранняя мусульманская община жила в Медине среди еврейских и христианских племён. До ниспослания коранического предписания о посте в течении месяца рамадан Пророк Мухаммад (мир и ему и его семье) поручил своим последователям поститься в десятый день месяца мухаррам, как это делали евреи, а также в некоторых других случаях. Эти прежние практики поста были заменены постом в месяц рамадан, точные правила которого также подверглись дальнейшим изменениям со стороны Пророка: например, половые отношения были первоначально запрещены Пророком в течение ночей рамадана, но Пророк позже изменил это правило и позволил половые отношения (см. Коран 2:187) в течение ночей (см. Францис Э. Петерс, «Мухаммад и истоки ислама», 215-216). Согласно Священному Корану пост был предписан верующим для того, чтобы они могли познать таква – слово, которое может означать благочестие, осознанность или богоосознание/богобоязненность.
Йā аййухā аллазина āману кутиба ‘алайкуму’л-сийāму камā кутиба ‘ала аллазина мин кабиликум ла‘аллакум таттакуна
«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, – может быть, вы будете богобоязненны!»
– Священный Коран 2:183
Насир ад-Дин Туси объясняет, что цель экзотерического поста – это ‘запечатлеть’ благородную ‘форму’ в человеческой душе:
«Пост (руза), который подобным образом удерживает душу от её [низменных] наклонностей, был введён таким образом, что в течение тридцати дней в году и каждый день [от рассвета] до наступления ночи человек закрывает рот для еды и питья, избегает и отказывает себе в привлекательных вещах, к которым привык и которые приятны его природе. Нужно быть стойким в этом самообладании и самоотречении, чтобы постепенно и понемногу форма запечатлелась в душе до такой степени, что все конечности и способности, будь то внутренние или внешние, стали сдержанными от [стремления к] неправильным вещам».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Сады смирения» , 149).
Непосредственным объектом экзотерического поста является чувственная душа (т.е. животная душа и растительная душа). Поскольку экзотерический пост очищает тело и обуздывает чувственную душу, он также воздействует и запечатлевает духовную форму в человеческой душе.
Экзотерический пост (захири савм) соблюдается в течение месяца рамадан как одна из практик шариата. Обязательный характер шариата продолжается на протяжении Циклов Пророчества до Цикла Воскресения (киямат) – когда шари’ат одухотворяется и его внешние формы больше не являются обязательными для верующих. (См. Насир Хусрав, «Хан ул-ихван», «Ваджх-и дин» ; Факир Мухаммад Хунзаи, «Этическая философия Насира Хусрава», Нажмите здесь, чтобы прочитать).
Сегодня во многих местах стало обычным явлением то, что люди спят большую часть дня во время поста, а затем всю ночь пируют и едят, когда пост не требуется. Во многих таких местах в течение месяца рамадан люди потребляют больше пищи, чем в любой другой месяц. В таких случаях дух поста теряется и затуманивается. Однако экзотерический пост является лишь самым внешним слоём этой практики.
2. Эзотерический пост (батини савм)
Все экзотерические практики шариата (религиозного закона) имеют свой внутренний смысл или та’вил. Та’вилом экзотерического поста (захири савм) является эзотерический пост (батини савм).
В то время как экзотерический пост заключается в том, чтобы держать рот закрытым, воздерживаясь от еды и питья, эзотерический пост заключается в том, чтобы держать рот закрытым, воздерживаясь от разговора об эзотерическом знании откровения (танзил) и интерпретации (та’вил) с теми, кто не способен воспринять его:
«Смысл поста (руза) состоит в соблюдении такийи, т. е. благоразумном сокрытии, и хранении в тайне от врагов принципов религии, которая должна проповедоваться (дин-и да’ват). День ‘Ид – это (символ) дня Воскресения воскресений (киямат-и киямат), когда всемогущим повелением Ка’има все люди будут одолены доводами и доказательствами».
– Сайидна Хайрха-и Хирати,
(«Калами Пир», пер. Иванова, Глава 7)
Эта практика сокрытия священного или эзотерического знания называется такийя. Коран (2:183) говорит, что цель поста – это развить таква. Слова таква и такийя происходят от одного арабского корня (в-қ-й), означающего ‘благочестие, преданность, богобоязненность, осознанность’, и поэтому таква и такийя в конечном счёте одинаковы по смыслу.
В шиитском исламе акт такийи – ‘хранения в тайне’ эзотерических учений Имамов – является фундаментальным принципом веры:
«Девять десятых религии состоит из такийи; кто не практикует её, [тот] не имеет религии; Такийя – часть моей религии и религии моих предков; тот, кто не соблюдают такийю, лишён веры».
– Имам Джафар ас-Садик,
(Мухаммад Али Амир-Моеззи, «Божественное руководство в раннем шиизме», 129)
Священное знание Имамов – это трудный, тонкий, а порой и невыносимый гнозис. Нужно проявлять осторожность и благоразумие как при получении эзотерических знаний, так и в их передаче:
«Наше учение трудное, крайне тяжелое, невыносимое, терзающее. Давайте его людям в небольших количествах. Тем, кто признаёт его – сообщайте больше, но избегайте говорить большее тому, кто отрицает его».
– Имам Али ибн Аби Талиб,
(Мухаммад Али Амир-Моеззи, «Духовность шиитского ислама» , 294)
Поэтому это знание должно быть тайным и убережённым от тех, кто не способен его услышать. В этом заключается эзотерический пост: «Соблюдащий пост обозначает того, кто соблюдает молчание» (Насир-и Хусрав).
«Касательно ритуального поста, мы уже видели, что он состоит в соблюдении дисциплины [благоразумного] сокрытия, ‘в хранении тайны своего Имама‘, в том, чтобы не передавать ничего неосмотрительно врагам и непосвящённым».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», 172)
Взаимосвязь между экзотерическим и эзотерическим постом основана на символизме и соответствии. В экзотерический посте запрещено есть и пить в течении дня, но допустимо есть и пить ночью. ‘День’ символизирует сферу экзотерического, а ‘ночь’ символизирует сферу эзотерического. Точно так же разумная душа имеет свою ‘пищу’ и ‘питье’, как и тело. ‘Пища’ разумной души – это знание откровения (танзил), а ‘питье’ разумной души – это знание его интерпретации (та’вил). В эзотерическом посте это означает, что нужно воздерживаться от обучения и поиска эзотерического знания (батини илм) танзила (симв. ‘пищу’) и та’вила (симв. ‘питьё’) в экзотерической сфере (симв. ‘день’), но позволено обучать и искать эзотерические знания (батини илм) в эзотерической сфере (симв. ‘ночь’). Связь между пищей/питьём и эзотерикой (батин) показана во взаимосвязи между словами батин (‘эзотерическое’) и батн (‘живот’), которые имеют один и тот же арабский корень (б-т-н), означающий ‘внутреннее, скрытое, тайное’, и, таким образом, связаны по смыслу. Это показывает, что только эзотерическое знание (батини илм) должно быть «съедено» (т.е. усвоено) во внутреннюю природу человека (батн).
Схема соответствия между экзотерическим постом (захири савм) и эзотерическим постом (батини савм) показана ниже:
Первый эзотерический пост был предписан Пророку Адаму (мир ему). Согласно Корану, Адаму было запрещено есть со священного Дерева в раю:
Вайā āдаму ускун анта вазавджика’л-джанната факулā мина айсу ши’тумā валā такрабā хазихи’л-шаджарата фатакунā мина ал-залимина
«О Адам! Поселись в раю вместе со своей супругой. Ешьте, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь беззаконниками».
– Священный Коран 7:19
Дерево символизирует высшее эзотерическое знание, известное как священная наука Воскресения (‘илм ал-киямат). Адаму не было позволено разглашать это высшее эзотерическое знание в его время – таков был его ‘пост’. Однако Иблис искусил Адама, и тот не смог сдержать своё обещание, поскольку ‘вкусил’ от Древа – то есть попытался получить доступ и передать эзотерическое познание, которое не было предназначено для него:
Фавасваса лахумā’л-шайтан лийубдийā лахумā мā вурийа‘анхумā мин сав’āтихимā ва кāла мā нахāкумā раббукумā ‘ан хазихи’л-шаджарати иллā ан такунā малакайни ау такунā мина’л-хāлидина
Ва кāсамахумā инни лакумā ламина’л-насихина
Фадаллāхумā бигурурин фаламмā зāкā’л-шаджарата бадатлахумā сав’āтухумā ва тафикā йахсифāни ‘алайхимā мин вараки’л-джаннати
«И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости, и сказал: ‘Запретил вам ваш Господь это Дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными’. И заклял он их: «Поистине, я для вас – добрый советник». Так низвёл он их обольщением. А когда они вкусили Дерева, явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья».
– Священный Коран 7:20-21-22
Анри Корбен комментирует вышеупомянутые стихи и отмечает, что Адам нарушил правило эзотерического поста:
«Таким образом, Адам ‘нарушает пост’, обет молчания, который является ритуальным предписанием par excellence Эзотерического ордена. ‘Прервать пост’ – значит вкусить от Древа Познания, что является прерогативой реализованного Ангела. В то же время это означает снять с себя защитную завесу символа».
– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», 108)
Деве Марии (мир ей) также было предписано соблюдать этот эзотерический пост. Священный Коран повествует, что Бог наставил Марию:
Факули ва-ишраби ва карри ‘айнаан фа-имма тарайинна мина’л-башари ахадаан факули инни назарту лилррахмāни савман фалан укаллима’л-йавма инсиййан
«Ешь, и пей, и прохлади глаза! А если ты увидишь кого из людей, то скажи: ‘Я дала Милостивому обет поста и не буду говорить сегодня с человеком’».
– Священный Коран 19:26
Внимательный анализ стиха показывает, что пост Девы Марии заключается не просто в воздержании от разговора вообще (поскольку она все ещё «говорит», чтобы объявить, что она постится), но, скорее, её пост связан с особым видом разговора, который предполагает передачу священных знаний тем, кто не подготовлен к ним.
Конечной целью и объектом эзотерического поста является разумная душа человека. Так же, как экзотерический пост воспитывает физическое тело и животную душу, эзотерический пост воспитывает разумную душу. Поскольку эзотерический пост сдерживает или смиряет и очищает разумную душу, он также помогает пробудить способность духовного интеллекта (акл), который находится в сердце (қалб).
Подобно тому, как экзотерический пост длится до конца месяца рамадан и заканчивается в день ‘Ида, эзотерический пост практикуется посвящёнными (муридами) эзотерических тарикатов во время Цикла религиозного закона (давр аш-шари’а) до наступления Цикла Воскресения (давр ал-кияма), когда гнозис и эзотерическое знание могут быть раскрыты и открыто распространены.
3) Истинный пост (хакики савм)
Экзотерический пост и эзотерический пост вместе образуют пару: форма и смысл, символ и символизируемое. Но пара всегда разрешается в третьем, которое является духовной реальностью (хакикат) обоих компонентов. Духовная реальность поста называется ‘истинным постом’ (хакики савм). Насир ад-Дин Туси объясняет реальность (хакикат) поста:
«Четвертый [столп] – это пост, означающий, что человек должен подчинить свои семь экзотерических и эзотерических способностей повелению Бога».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», 41)
«…воздерживаться от каждой мысли, слова и деяния, которое не соответствуют разуму и не допускается интеллектом, то есть не соответствует Повелению Правдивого Наставника (Имама Времени)».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Сады смирения», 149)
В экзотерическом посте (захири савм) способности тела и животной души сдерживаются воздержанием от еды, питья и чувственного удовольствия.
В эзотерическом посте (батини савм) разумная душа (нафс ан-натика) сдерживает свои внутренние способности, такие как речь, и воздерживается от передачи эзотерического знания откровения (танзил) и интерпретации (та’вил) тем, кто не готов воспринять его.
В истинном посте (хакики савм) интеллект (акл) сдерживает как физические способности тела, так внутренние способности души и воздерживается от всего (в мысли, словах или деле), что противоречит Повелению Бога.
Духовная дисциплина истинного поста лучше всего объясняется в учениях низаритских исмаилитских Имамов. Двадцать шестой Имам, Мавлана ‘Ала ад-Дин Мухаммад (алайхи салам) из Аламута, отвечая на вопросы, заданные ему о посте, определяет истинный пост следующим образом:
«Этот Джама’ат никогда не оставлял истинную молитву и истинный пост, предписанные Богом, и никогда этого сделает. В прошлом они всегда призывали человечество к истинной молитве и посту, и с течением времени они делали это и будут продолжать этот призыв. Что касается поста этого Джама’ата, – в то время как в шариате из двенадцати месяцев, составляющих год, в течение одного месяца, от рассвета до заката, закрывается рот от еды и питья, правило этого Джама’ата требует, что в течение всей жизни не разрешается оставлять истинный пост даже на мгновение ока. Они закрывают не один орган тела, а все семь внешних и внутренних органов от того, что запретил Бог, чтобы всегда сохранять состояние поста».
– Имам ‘Ала ад-Дин Мухаммад,
(Насир ад-Дин Туси, «Равзай-и Таслим» , пер. Бадахшани, Представление 28, стр. 242)
Тридцать четвёртый низаритский Имам, Мавлана Аббас Шах Гариб Мирза (Имам ал-Мустансир би’ллах III) (алайхи салам) из Анджудана наставляает своих муридов соблюдать истинный пост в течение всего года:
«Весь год вы должны поститься, подобно тому, как экзотерики (захириян, т.е. захириты) постятся один месяц. Смысл этого поста – самоограничение. Контролируйте себя; удерживайте себя от дурных качеств, злых и неприличных действий и дьявольских деяний, чтобы зеркало ваших сердец постепенно отчистилось. Знайте также, что те тридцать дней, в течение которых постятся экзотерики (захириян), (настоящий) пост длится всего один-единственный день. Они постятся тридцать дней только для того, чтобы не пропустить этот единственный день, и это тоже символ (рамз). И так же, как они держат пост в течение тридцати дней, чтобы поститься в этот конкретный день (застать его), так и вы должны всю жизнь испытывать трудности и страдания ради достижения видения (лиқā) Творца, вы должны быть терпеливы, упорны в самоограничении, и держать свой внутренней пост до тех пор, пока вы живы».
– Имам Шах Гариб Мирза,
(Пандият-и Джаванмарди – «Наставления духовного рыцарства», пер. Иванова, стр. 37)
Имам также указывает на духовную реальность (хакикат) поста различных органов тела – ушей, глаз, головы, языка, сердца, рук и ног:
«Пост головы означает, что нужно относиться к собственной голове с тем же смирением, как и к стопам других людей, изгоняя из головы жажду превосходства, величия и гордости, потому что величие и превосходство подобает только великой сущности Истины (Хакк), которая вечна и является Царём Власти. Пост глаз означает, что нужно избегать вожделенных взглядов на женщин, которые не дозволены. Пост уха означает, что нужно воздерживаться от выслушивания клеветы. Пост языка означает, что нужно удерживать язык от злословия или клеветы. Пост сердца означает держать сердце свободным от сомнений. Пост ноги заключается в том, чтобы удержать ногу от неверного шага. Пост руки заключается в удержании всех конечностей от предательства, чтобы они не совершили зла. Особенно это касается языка, который должен быть удержан от произнесения лжи. И нет большей лжи, чем отрицание (существования) Имама, говорить что он исчез. Бог проклял лжецов, которые говорят о таком исчезновении (Имама), и заставляют невежественных людей следовать за ними, чтобы насладиться их недолговечным уважением».
– Имам Шах Гариб Мирза,
(Пандият-и Джаванмарди – «Наставления духовного рыцарства», пер. Иванова, стр. 37)
Конечной целью и объектом истинного поста является дух (рух) или интеллект (акл), находящийся в сердце (қалб) человеческой души. Подобно тому как экзотерический пост воспитывает физическое тело, а эзотерический пост воспитывает разумную душу, истинный пост полирует сердце (қалб), в котором сияет интеллект. В Евангелиях Иисус (мир ему) намекает на это различие между экзотерическим постом и истинным постом, когда говорит:
«Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит, сие ‘оскверняет’ человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».
– Евангелие от Матфея [15:17-19]
Истинный пост реализовывает человеческий интеллект (акл) путём контроля над рациональной душой и физическим телом. Человек реализованного интеллекта божественно-вдохновлён (ал-му’айяд) и достигает духовного видения (лиқā, дидар) таухида – как по отношению к единству (вахдат) Бога, так и объединению (вахдат) человеческой души.
Все столпы ислама содержат экзотерическую форму и эзотерический смысл, и вместе экзотерическое (захир) и эзотерическое (батин) ведут к эзотерике эзотерики (батин ал-батин), которая является духовной реальностью (хакикат). В нижеследующей таблице представлены экзотерическая форма, эзотерический смысл и духовная реальность поста:
Соблюдение Поста
Гораздо сложнее практиковать столпы ислама на уровне тариката и хакиката, чем на уровне шари’ата. Соответственно, дисциплина истинного поста (хакики савм) гораздо более требовательная и всеобъемлющая, чем дисциплина экзотерического поста (захири савм). Однако, если человек не может соблюдать практику хакиката, то он может оставаться в практике шари’ата:
«Нужно быть уверенным, что предписания и запреты шари’ата выполнять намного легче, чем истинные обязанности (такалиф-и хакики), потому что всё то, что предписано человеку шари’ата на день и ночь, можно выполнить за два часа. Заповеди и запреты истины (хакикат) сложнее в том смысле, что если человек истины хоть на мгновение ока забудет об истинной молитве, посте и повиновении и станет небрежным, то в этот период времени всё, что он делает или видит, будет не ради Бога. Сравнительно, если человек выпьет глоток воды или съест кусок хлеба, чтобы утолить жажду и голод, то этот глоток и кусок хлеба, в соответствии с законом истины (хукм-и хакикат), будут для него незаконными, и он не будет считаться мужем истины (мард-и хакики) и из людей эзотерики (ахл ал-батин). Напротив, акт повиновения, который он совершает, будет тщетным, и он не будет поклоняться Богу и не обретёт спасение. Каждому члену Джама’ата, который не находит в себе такие силы, то есть исполнять предписания и запреты истины (хакикат), желательно не оставлять повиновение шари’ату, иначе он окажется проигравшим как в этом мире, так и в будущей жизни».
– Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», 43-44)
Пост (савм), согласно познанию шиитского исмаилитского ислама, имеет несколько уровней, форм и измерений. В то время как экзотерический пост (захири савм) практикуется в месяц рамадан, а эзотерический пост (батини савм) выполняется во время Цикла религиозного закона (давр аш-шари’а, который продолжается до конца Цикла Пророка Мухаммада (С) и начала Воскресения), истинный пост (хакики савм) должен соблюдаться в течение всех 365 дней в году.
Касательно современных практик молитвы и поста среди исмаилитов, у покойного Доктора Хасана Назу была возможность обсудить вопрос с Имамом Султаном Мухаммад Шахом (алайхи салам) в 1946 году. Доктор Назу рассказывает следующее:
«Что касается того, что исмаилиты молятся только три раза в день вместо пяти раз и обычно не держат [экзотерический] пост в месяц рамадан, он [Имам] сказал мне две вещи: что в Коране нет конкретного упоминания о количестве ежедневного намаза. Это только традиция (сунна); кроме того, есть хадис, где Святой Пророк сказал, что если при его жизни люди Аравии будут соблюдать 90% его предписаний, 10% будут прощены. Но после его смерти, если последователи будут соблюдать хотя бы 10 %, то 90 % будут прощены. Эти хадисы подтверждены в книге Мартина Лингса о жизни Пророка, которую я прочитал совсем недавно. Этот хадис делает ислам самой либеральной религией».
– Доктор Хасан Э. Назу,
(«Мои великолепные две недели с сэром Султаном Мухаммад Шахом», Лондон, 1988 г.)
Ниже приводится хадис, процитированный Имамом:
«Вы живёте в эпоху, в которую если оставите одну десятую того, что предписано, вы погибнете. После этого наступит время, когда тот, кто будет соблюдать десятую часть того, что сейчас предписано, будет спасён».
– Пророк Мухаммад (С)
(Сайид Амир Али, «Дух ислама», 183)
Нынешний цикл человечества – это Цикл Воскресения (подробнее об этом читайте здесь), поэтому экзотерический и эзотерический формы поста больше не предписываются. Необходимо помнить, что Имамы обладают властью предписывать формы поста и Имам Султан Мухаммад Шах (алайхи салам) сделал только истинный пост (хакики савм) обязательным (фарз) для всех верующих духовной реальности (хакикати му’минин). Подобно тому, как Пророк Мухаммад (С) предписывал и интерпретировал точные формы молитвы и пост эта при своей жизни, Имам Времени, как носитель знаний и власти Пророка, продолжает эту роль интерпретации ритуалов в каждую эпоху.
«Если верно, что мусульмане придерживались до сих пор форм молитвы и поста времени Пророка, то не следует забывать, что предписаны были не формы молитвы и поста [как самоцель], а факты [использование и адаптация существовавших ранее форм местных ритуальных практик], и мы наделены правом приспосабливать формы к жизненным фактам, так как обстоятельства изменились. Сам же Пророк советует своим последователям всегда оставаться Ибн’ул-Вакт (т.е. дети того времени и периода, в котором они были на земле), и естественным стремлением каждого мусульманина должно быть – практиковать и представлять свою веру в соответствии со стандартом ‘Вакт‘ или пространства-времени».
– Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Предисловие к книге “Мухаммад: Милость ко всем народам” Ал-Хаджи Кассима Джаиразбая)
(Примечание: Комментарии в квадратных скобках в вышеприведённой цитате принадлежат переводчику)
Для дополнительного чтения:
«Пост в рамадан в шиитском исмаилитском исламе: исторический обзор»
www.ismailignosis.com
Оставить комментарий