Шахру рамадāна аллази унзила фихи’л-кур’āну худан лилнаси вабаййинāтин мина’л-худā ва’л-фуркани фа-ман шахида минкуму’л-шахра фалйасумху

«Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения (между правдой и неправдой), — и вот, кто из вас застанет этот месяц, пусть проводит его в посту…»

— [Священный Коран 2:185]

Пост (савм) является одним из семи столпов (аркан) классического шиитского исмаилитского ислама и пяти столпов классического суннитского ислама. В исмаилитском гнозисе, как учили мусульманские исмаилитские теософы, у каждого столпа (рукн) ислама есть экзотерическая форма (захир), эзотерический смысл (батин) и духовная реальность, которая является эзотерикой эзотерики (батин ал-батин).

Уровнем экзотерической формы является шариат (религиозный закон), уровнем эзотерического смысла является тарикат (духовный путь) и уровнем духовной реальности является хакикат (духовная истина). Другие мусульманские теологи признают эти три уровня как покорность (ислам), вера (иман) и красота (ихсан). Соответствием этим трём уровням в человеке является физическое тело (джисм) или чувственная/животная душа, разумная душа (нафс аннатика) и сердце (калб) или духовный интеллект (акл).

Слово савм буквально означает ‘воздерживаться’ от чего-либо. Соответственно, в исмаилитском гнозисе есть три уровня поста (савм):

 1) Экзотерический пост (захири савм)

2) Эзотерический пост (батини савм)

 3) Истинный пост (хакики савм)

1. Экзотерический пост (захири савм)

Практика экзотерического поста от еды и питья от восхода солнца до заката в течение месяца рамадан была сначала установлена, когда ранняя мусульманская община жила в Медине среди еврейских и христианских племён. До ниспослания коранического указания о посте в течении месяца рамадан, Пророк Мухаммад (мир и ему и его семье) поручил своим последователям поститься в десятый день месяца мухаррам, как это делали евреи, а также в некоторых других случаях. Эти прежние практики поста были заменены постом в месяц рамадан, точные правила которого также подверглись дальнейшим изменениям со стороны Пророка: например, половые отношения были первоначально запрещены Пророком в течение ночей рамадана, но Пророк позже изменил это правило и позволил половые отношения (см. Коран 2:187) в течение ночей (см. Францис Э. Петерс, «Мухаммад и истоки ислама», 215-216). Согласно Священному Корану пост был предписан верующим для того, чтобы они могли познать таква – слово, которое может означать благочестие, осознанность или богоосознание/богобоязненность.

Йā аййухā аллазина āману кутиба ‘алайкуму’л-сийāму камā кутиба ‘ала аллазина мин кабиликум ла‘аллакум таттакуна

«О те, которые уверовали! Предписан вам пост, так же как он предписан тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!»

— [Священный Коран 2:183]

Насир ад-Дин Туси объясняет цель экзотерического поста как ‘запечатление’ благородной ‘формы’ на человеческую душу:

«Пост (руза), который подобным образом удерживает душу от её [низменных] наклонностей, был введён таким образом, что в течение тридцати дней в году и каждый день [от рассвета] до ночи [заката] человек закрывает рот для еды и питья, избегает и отказывает себе в привлекательных вещах, к которым привык и которые приятны его природе. Нужно быть стойким в этом самообладании и самоотречении, чтобы постепенно и понемногу форма запечатлелась в душе до такой степени, что все конечности и способности, будь то внутренние или внешние, стали сдержанными от [стремления к] неправильным вещам».

— Насир ад-Дин Туси,
(«Сады смирения» , 149)

Прямым деятелем экзотерического поста является чувственная душа (т.е. животная душа и растительная душа). Поскольку экзотерический пост очищает тело и обуздывает чувственную душу, он также воздействует и запечатлевает духовную форму в человеческой душе.

Экзотерический пост (захири савм) соблюдается в течение месяца рамадан как одна из практик шариата. Обязательная природа шариата продолжается через Циклы Пророчества до Цикла Воскресения (киямат) – когда шари’ат одухотворяется и его внешние формы больше не являются обязательными для верующих. (См. Насир Хусрав, «Хан ул-ихван», «Ваджх-и дин» ; Факир Мухаммад Хунзаи, «Этическая философия Насира Хусрава»).

Сегодня во многих местах стало обычным явлением, что люди спят большую часть дня во время поста, а затем всю ночь пируют и едят, когда пост не требуется. Во многих таких местах в течение месяца рамадан люди потребляют больше пищи, чем в любой другой месяц. В таких случаях дух поста теряется и затемняется. Однако экзотерический пост является лишь самым внешним слоём этой практики.

2. Эзотерический пост (батини савм)

Все экзотерические практики шариата (религиозного закона) имеют свой внутренний смысл или та’вил. Та’вилом экзотерического поста (захири савм) является эзотерический пост (батини савм).

В то время как в экзотерический пост рот должен держаться закрытым, воздерживаясь от еды и питья, эзотерический пост – это держать рот закрытым, воздерживаясь от разговора об эзотерическом знании откровения (танзил) и о толковании (та’вил) тем, кто не способен принять его:

«Смысл поста (руза) состоит в соблюдении такийи, т. е. благоразумное сокрытие, и в хранении в тайне от врагов принципов религии, которая должна проповедоваться (дин-и да’ват). День Ид – это (символически) день Воскресения воскресений (киямат-и киямат), когда всемогущим повелением Ка’има все люди будут одолены доводами и доказательствами».

– Сайидна Хайрха-и Хирати,
(«Калами Пир», перев. Иванов, Глава 7)

Эта практика сокрытия священного или эзотерического знания называется такийя. Коран (2:183) утверждает, что цель поста – это развить таква. Слова таква и такийя происходят от одного арабского корня (в-к-й), означающего ‘благочестие, преданность, богобоязненность, осознанность’, и, поэтому, таква и такийя в конечном счёте одинаковы по смыслу.

В шиитском исламе акт такийи – ‘хранения в тайне’ эзотерического учения имамов – является фундаментальным принципом веры:

«Девять десятых религии состоит из такийи; кто не практикует её – не имеет религии; Такийя является частью моей религии и религии моих предков; тот, кто не соблюдают такийю, лишён веры».

– Имам Джафар ас-Садик,
(Мухаммад Али Амир-Моеззи, «Божественное руководство в раннем шиизме», 129)

Священное знание имамов – это трудный, тонкий, а порой и невыносимый гнозис. Необходимо практиковать осторожность и осмотрительность как в получении эзотерических знаний, так и в их передаче:

«Наше учение трудное, крайне трудное, невыносимое, терзающее. Давайте его людям в небольших количествах. Тем, кто признаёт его – сообщайте больше, но избегайте говорить большее тому, кто отрицает его».

– Имам Али ибн Аби Талиб,
(Мухаммад Али Амир-Моеззи, «Духовность шиитского ислама» , 294)

По этой причине это знание должно быть тайным и защищённым от тех, кто не способен его услышать. В этом смысл эзотерического поста: «Держание поста обозначает того, кто хранит молчание» (Насир-и Хусрав).

«Касательно ритуального поста, мы уже видели, что он состоит в соблюдении дисциплины [благоразумного] сокрытия, ‘в хранении тайны своего Имама‘, – не передавая ничего неосмотрительно врагам и непосвящённым».

– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», 172)

Отношения между экзотерическим постом и эзотерическим постом основаны на символизме и соответствии. В экзотерическом посте запрещено есть и пить в течении дня, но допустимо есть и пить в течение ночи. ‘День’ символизирует сферу экзотерического, а ‘ночь’ символизирует сферу эзотерического. Точно так же разумная душа имеет свою ‘пищу’ и ‘питье’, как и тело. ‘Пища’ разумной души – это знание откровения (танзил), а ‘питье’ разумной души – это знание его толкования (та’вил). В эзотерическом посте это означает, что нужно воздерживаться от обучения и поиска эзотерического знания (батини илм) танзила (симв. ‘пищу’) и та’вила (симв. ‘питьё’) в экзотерической сфере (симв. ‘день’), но позволено обучать и искать эзотерические знания (батини илм) в эзотерической сфере (симв. ‘ночь’). Связь между пищей/питьём и эзотерикой (батин) показана во взаимосвязи между словами батин (‘эзотерическое’) и батн (‘живот’), которые имеют один и тот же арабский корень (б-т-н), означающий ‘внутреннее, скрытое, тайное’, и, таким образом, связаны по смыслу. Это показывает, что только эзотерическое знание (батини илм) должно быть «съедено» (т.е. усвоено) в самую внутреннюю природу человека (батн).

Схема соответствия между экзотерическим постом (захири савм) и эзотерическим постом (батини савм) показана ниже:

Первый эзотерический пост был предписан Пророку Адаму. Согласно Корану, Адаму было запрещено есть от священного Дерева в раю:

Вайā āдаму ускун анта вазавджика’л-джанната факулā мина айсу ши’тумā валā такрабā хазихи’л-шаджарата фатакунā мина ал-залимина

«О Адам! Поселись в раю вместе со своей супругой. Ешьте, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь беззаконниками».

— (Священный Коран 7:19)

Дерево символизирует высшее эзотерическое знание, известное как ‘священная наука Воскресения’ (илм ал-киямат). Адаму не было разрешено раскрывать это высшее эзотерическое знание в его время – это был его ‘пост’. Однако Иблис искусил Адама, и он не смог сдержать своё обещание, поскольку он ‘вкусил’ от Дерева – то есть попытался получить доступ и передать эзотерический гнозис, который не был предназначен для него:

Фавасваса лахумā’л-шайтан лийубдийā лахумā мā вурийа‘анхумā мин сав’āтихимā ва кāла мā нахāкумā раббукумā ‘ан хазихи’л-шаджарати иллā ан такунā малакайни ау такунā мина’л-хāлидина
Ва кāсамахумā инни лакумā ламина’л-насихина
Фадаллāхумā бигурурин фаламмā зāкā’л-шаджарата бадатлахумā сав’āтухумā ва тафикā йахсифāни ‘алайхимā мин вараки’л-джаннати

«И нашептал им сатана, чтобы открыть то, что было скрыто от них из их мерзости, и сказал: «Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными». И заклял он их: «Поистине, я для вас — добрый советник». Так низвел он их обольщением. А когда они вкусили дерева, явилась пред ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья».

— (Священный Коран 7:20-21-22)

Анри Корбен комментирует вышеупомянутые стихи и отмечает, что Адам нарушил правило эзотерического поста:

«Таким образом, Адам ‘нарушает пост’, обет молчания, который является ритуальным предписанием главным образом эзотерического ордена. ‘Прервать пост’ – значит вкусить от Древа Познания, что является прерогативой реализованного Ангела. В то же время это означает снять с себя защитную завесу символа».

– Анри Корбен,
(«Храм и созерцание», 108)

Деве Марии также было поручено соблюдать этот эзотерический пост. Священный Коран повествует, что Бог наставил Марию:

Факули ва-ишраби ва карри ‘айнаан фа-имма тарайинна мина’л-башари ахадаан факули инни назарту лилррахмāни савман фалан укаллима’л-йавма инсиййан

«Ешь, и пей, и прохлади глаза! А если ты увидишь кого из людей, то скажи: «Я дала Милостивому обет поста и не буду говорить сегодня с человеком».

— (Священный Коран 19:26)

Тщательный анализ стиха показывает, что пост Девы Марии заключается не просто в воздержании от разговора в целом, – поскольку она все ещё «говорит», чтобы объявить, что она постится – но, скорее, её пост из особого вида разговора, который предполагает передачу священных знаний тем, кто не подготовлен к ним.

Конечная цель и объект эзотерического поста – это разумная душа человеческого существа. Так же, как экзотерический пост воспитывает физическое тело и животную душу, эзотерический пост воспитывает разумную душу. Поскольку эзотерический пост сдерживает или смиряет и очищает разумную душу, он также помогает пробудить способность духовного интеллекта (акл), который находится в сердце (калб).

Подобно тому, как экзотерический пост длится до конца месяца рамадан и заканчивается в день ‘Ида, эзотерический пост практикуется посвящёнными (муридами) эзотерических тарикатов во время Цикла религиозного закона (давр аш-шари’а) до наступления Цикла Воскресения (давр ал-кияма), когда гнозис и эзотерическое знание могут быть раскрыты и открыто распространены.

3) Истинный пост (хакики савм)

Экзотерический пост и эзотерический пост вместе образуют пару: форма и значение, символ и символизируемое. Но пара всегда решается в третьем смысле, который является духовной реальностью (хакикат) обоих компонентов. Духовная реальность поста называется ‘истинным постом’ (хакики савм). Насир ад-Дин Туси объясняет реальность (хакикат) поста:

«Четвертый [столп] – это пост, означающий, что человек должен подчинить свои семь экзотерических и эзотерических способностей повелению Бога».

– Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», 41)

«…воздерживаться от каждой мысли, слова и деяния, что не соответствуют разуму и не допускается интеллектом, то есть не соответсвуют Повелению Правдивого Господина (Имама Времени)».

— Насир ад-Дин Туси,
(«Сады смирения», 149)

В экзотерическом посте (захири савм) способности тела и животной души подвергаются ограничению воздержанием от пищи, питья и чувственного удовольствия.
В эзотерическом посте (батини савм) разумная душа (нафс ан-натика) ограничивает свои внутренние способности, такие как речь, и воздерживается от передачи эзотерического знания откровения (танзил) и толкования (та’вил) тем, кто не готов принять его.
В истинном посте (хакики савм) интеллект (акл) ограничивает как физические способности тела, так внутренние способности души воздержанием от всего (в мысли, словах или деле), что противоречит повелению Бога.

Духовная дисциплина истинного поста лучше всего объясняется в учениях низаритских исмаилитских имамов. Двадцать шестой имам Мавлана ‘Ала ад-Дин Мухаммад из Аламута отвечая на вопросы, заданные ему о посте, определяет истинный пост следующим образом:

«Этот Джамоат никогда не оставлял истинную молитву и пост, которые Бог предписал, и никогда не будет этого делать. В прошлом они всегда призывали человечество к истинной молитве и истинному посту, и с течением времени они это делали и будут продолжать этот призыв. Что касается поста этого Джамоата, – в то время как в сфере шариата из двенадцати месяцев, составляющих год, в течение одного месяца, от рассвета до заката, закрывается рот от пищи и питья, правило этого Джамоата требует, что в течение всей жизни не разрешается оставлять истинный пост даже на мгновение ока. Они держат не только один орган тела закрытым, но, скорее, все семь внешних и внутренних органов от того, что запретил Бог, чтобы всегда могли сохранять состояние поста».

— Имам ‘Ала ад-Дин Мухаммад,
(Насир ад-Дин Туси, «Равзай-и Таслим» , пер. Бадахшани, Представление 28, 242)

Тридцать четвёртый низаритский имам Мавлана Шах Гариб Мирза (Имам ал-Мустансир би’ллах III) из Анджудана наставляает своих муридов соблюдать истинный пост в течение всего года:

«Целый год вы должны поститься, так же как экзотерики (захирийан) постятся один месяц. Смысл этого поста – самоограничение. Управляйте собой; держите себя подальше от плохих качеств, злых и неприличных действий и дьявольских  деяний, чтобы зеркало ваших сердец могло постепенно отполироваться. Также знайте, что те тридцать дней, в течение которых постятся экзотерики (захирийан), (истинный) пост длится только один день. Они постятся тридцать дней только для того, чтобы не пропустить этот единственный день, и это тоже символ (рамз). И так же, как они соблюдают пост в течение тридцати дней, чтобы поститься в этот конкретный день (застать его), так и вы должны всю жизнь испытывать трудности и страдания ради достижения видения (лиқа, дидар) Творца, вы должны быть терпеливы, настойчивыми в самоограничении, и держите пост своей внутренней сущности до тех пор, пока вы живёте».

— Имам Шах Гариб Мирза,
(«Пандият-и Джаванмарди», Наставления духовного рыцарства, пер. Иванова, 37)

Имам также указывает на духовную реальность (хакикат) поста различных органов тела – ушей, глаз, головы, языка, сердца, рук и ног:

«Пост головы означает относиться к собственной голове с тем же смирением, как и к стопам других людей, изгоняя из головы жажду превосходства, величия и гордости, потому что величие и превосходство подобают только всемогущему существу Истины (Хакк), которое вечно и является Царём Власти. Пост глаза означает, что нужно избегать вожделенных взглядов на женщин, которые не дозволены. Пост уха означает, что нужно воздерживаться от выслушивания клеветы. Пост языка означает, что нужно удерживать язык от злословия или клеветы. Пост сердца означает держать сердце свободным от сомнений. Пост ноги заключается в том, чтобы удержать ногу от неверного шага. Пост руки заключается в удержании конечностей от предательства, чтобы они не могли творить зло. Это особенно относится к языку, который нужно удерживать от произнесения лжи. И нет большей лжи, чем отрицание (существования) Имама, утверждения что он исчез. Бог проклял лжецов, которые говорят о таком исчезновении (Имама), призывая невежественных людей следовать за ними, чтобы насладиться своим кратковременным уважением».

— Имам Аббас Шах Гариб Мирза,
(«Пандият-и Джаванмарди», Наставления духовного рыцарства, пер. Иванова, 37)

Конечной деятелем и целью истинного поста является дух (рух) или интеллект (акл), находящийся в сердце (калб) человеческой души. Подобно тому, как экзотерический пост дисциплинирует физическое тело, а эзотерический пост дисциплинирует разумную душу, истинный пост полирует сердце (калб), в котором сияет интеллект. В Евангелиях Иисус указывает на это различие между экзотерическим постом и истинным постом, когда заявляет:

«Ещё ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? А исходящее из уст – из сердца исходит – сие ‘оскверняет’ человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления».

— Евангелие от Матфея [15:17-19]

Истинный пост реализовывает человеческий интеллект (акл) путём контроля над рациональной душой и физическим телом. Человек реализованного интеллекта божественно вдохновлён (ал-му’айяд) и достигает духовного видения (лиқа, дидар) таухида – как по отношению к единству (вахдат) Бога, так и объединению (вахдат) человеческой души.

Все столпы ислама содержат экзотерическую форму и эзотерический смысл, и вместе экзотерическое (захир) и эзотерическое (батин) ведут к эзотерике эзотерики (батин ал-батин), которая является духовной реальностью (хакикат). В нижеследующей таблице обобщены экзотерическая форма, эзотерический смысл и духовная реальность поста:

Соблюдение Поста

Гораздо труднее практиковать столпы ислама на уровне тариката и хакиката по сравнению с уровнем шариата. Соответственно, практика истинного поста (хакики савм) гораздо более требовательная и всеобъемлющая, чем практика экзотерического поста (захири савм). Однако, если человек не может соблюдать практику хакиката, то он может оставаться в практике шариата:

«Нужно быть уверенным, что предписания и запреты шариата выполнять намного легче, чем истинные обязанности (такалиф-и хакики), потому что всё, что предписано для человека шариата в течение дня и ночи, можно выполнить за два часа. Предписания и запреты истины (хакикат) гораздо труднее в том смысле, что если человек истины, даже на мгновение ока, забывает истинную молитву, пост, повиновение и становится небрежным, в этот период времени всё, что он делает или видит, не будет ради Бога. Сравнительно, если человек выпьет глоток воды или съест кусок хлеба, чтобы утолить жажду и голод, этот глоток и кусок хлеба, в соответствии с законом истины (хукм-и хакикат), будут незаконны ему, и он не будет считаться человеком истины (мард-и хакики) и из людей эзотерики (ахл ал-батин). Напротив, акт повиновения, который он совершает, будет тщетным, и он не будет поклоняться Богу, и не обретёт спасение. Каждому члену Джамоата, который не находит в себе такие силы, то есть исполнять предписания и запреты истины (хакикат), желательно не оставлять требования шариата, или иначе он будет проигравшим как в этом мире, так и в будущей жизни».

– Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», 43-44)

Пост (савм), согласно гнозису шиитского исмаилитского ислама, имеет несколько уровней, форм и измерений. В то время как экзотерический пост (захирисавм) практикуется в месяц рамадан и эзотерический пост (батинисавм) выполняется во время Цикла религиозного закона (давр аш-шариат, который продолжается до конца цикла Пророка Мухаммада и начала Воскресения), истинный пост (хакикисавм) должен соблюдаться в течение всех 365 дней года.

Относительно современных практик молитвы и поста среди исмаилитов, у покойного Доктора Хасана Нэзу была возможность обсудить вопрос с Имамом Султаном Мухаммад Шахом в 1946 году. Доктор Нэзу рассказывает следующим образом:

«Что касается исмаилитской молитвы только три раза ежедневно вместо пяти раз и несоблюдения [экзотерического] поста обычно в месяц рамадан, он [Имам] сказал мне две вещи: что в Коране отсутствует конкретное упоминание о количестве ежедневного намаза. Это была только традиция (сунна); кроме того, был хадис, где святой Пророк сказал, что если бы во время его жизни люди Аравии соблюдали 90% его предписаний, 10% были бы прощены. Но после его смерти если бы последователи соблюдали даже 10%, были бы прощены 90%. Эти хадисы подтверждены в книге о жизни Пророка Мартином Лингсом, которую я прочитал только недавно. Этот хадис делает ислам самой либеральной религией».

– Доктор Хасан Э. Нэзу,
(«Мои великолепные две недели с сэром Султаном Мухаммад Шахом», Лондон 1988)

Хадис, процитированный Имамом, приведён ниже:

«Вы живёте в эпоху, в которую если вы оставите одну десятую того, что предписано, вы будете погублены. После этого придёт время, когда тот, кто должен соблюдать одну десятую того, что сейчас предписано, будет искуплен«.

– Пророк Мухаммад (С)
(Сайид Амир Али, «Дух ислама», 183)

Нынешний цикл человечества – Цикл Воскресения, и, следовательно, экзотерические и эзотерические формы поста больше не предписываются. Необходимо помнить, что имамы обладают властью предписывать формы поста и Имам Султан Мухаммад Шах сделал именно истинный пост (хакикисавм) обязательством (фарз) на всех верующих духовной реальности (хакикати му’минин). Подобно тому как Пророк Мухаммад во время своей жизни предписал и истолковал точные формы молитвы и поста, Имам Времени как носитель знаний и власти Пророка продолжает роль толкования ритуалов в каждую эпоху.

«Если быть справедливым, мусульмане сохранили до сих пор формы молитвы и поста времен Пророка, при этом не следует забывать, что не формы молитвы и поста, которые были приказаны, а факты, и мы наделены правом приспособлять формы к фактам жизни, так как обстоятельства изменились. Сам же Пророк советует своим последователям оставаться ‘ибн-ул-вакт’ (т. е. дети того времени и периода, в котором они живут на земле), и это должно быть естественным стремлением каждого мусульманина – практиковать и представлять свою веру согласно стандарту ‘вакт’ или пространства-времени».

— Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Предисловие к книге «Мухаммад: милость ко всем народам», Ал-Хаджи Кассим Джаиразбай)

Для дополнительного чтения:
«Пост в рамадан в шиитском исмаилитском исламе: исторический обзор»