Некоторые мусульманские группы в настоящее время публично монополизировали и «нормализировали» образ ислама, в котором ислам равен так называемым «Пяти столпам»: шахада, ритуальная молитва (салах, намаз), паломничество (хадж) в Мекку, подача милостыни (закат) и пост (савм) от рассвета до заката в рамадане. Однако идея ‘Ислама=Пять столпов’ – это исторически сложившаяся конструкция. Коран никогда не определяет ислам как «пять столпов», а хадисы, где Пророк Мухаммад (да благословит Аллах его и род его) определяет ислам как «пять столпов», начинают распространяться только через 200 лет после кончины Пророка Мухаммада. Когда мы видим, как ислам практиковался на протяжении 1400 лет истории и продолжает практиковаться сегодня, приравнивание ислама с «пятью столпами» просто не соответствует действительности.

На самом деле ‘шахада’ является единственным «столпом», который связывает вместе всех тех, кто идентифицирует себя как мусульман:

«Единственная часть этой формулы [Пяти столпов ислама], которая стоит тщательного исследования, – это шахада: было бы справедливо сказать, что каждый, кто не подписывается на неё (конечно, после её интерпретации в своей собственной манере), не может считаться мусульманином. Но то же самое нельзя сказать о других четырех столпах [молитва, пост, паломничество, милостыня], так как способы, которыми эти четыре исполнительных действия влияют на определение ислама, всегда были горячо оспариваемы теологически, юридически и культурно. Позвольте мне перейти к делу и прямо и ясно изложить суть: четыре ритуальных столпа НЕ создают хорошего и точного представления того, что значит быть мусульманином, исторически, социологически или теологически. Иными словами, были и остаются миллионы людей, которые искренне придерживаются шахады, но НЕ выполняют этих четырех конкретных ритуальных действий в порядке, предписанном в юридических руководствах. Не только это: хороший процент таких мусульман не согласился бы с тем, что эти четыре ритуала необходимо учитывать. Другими словами, эти «верующие» – это не просто бездельники, которые прекрасно знают, что они должны выполнять эти ритуалы, но не делают этого по ряду причин (Кстати, следует помнить, что в мире может быть больше непрактикующих мусульман, чем практикующих). Брать только современный Ближний Восток, можно назвать алевитов в Турции (полностью четверть населения, возможно, даже больше), ахл-и хакк в Иране, алавитов в Сирии, исмаилитов в Сирии и Иране, Езидов и некоторые радикальные шиитские общины в Ираке, Сирии и Турции. К этим мусульманам, которые соблюдают заповеди ислама в соответствии со своими собственными альтернативными столпами, следует добавить миллионы тех, кто предпочитает уделять особое внимание вероубеждениям, а не действиям, и, следовательно, обесценивать выполнение некоторых или всех четырех ритуальных столпов. Это не беспечные верующие или просто неверующие, а мусульмане, которые предпочитают определенные вероубеждения определенным ритуальным действиям в соответствии с давними теологическими направлениями в исламской истории».

– Ахмед Карамустафа,
(«Ислам: цивилизационный проект в прогрессе», Омид Сафи, «Прогрессивные мусульмане», Оксфорд: One world, 2003, 98-110: 108-109)

Практика поста в ранней общине Пророка Мухаммада

«Месяц рамадан, в который ниспослан был Коран в руководство для людей и как разъяснение прямого пути и различения (между правдой и неправдой), – и вот, кто из вас застанет этот месяц, пусть проводит его в посту»

– [Священный Коран 2:185]

Слово пост на арабском языке, савм, буквально означает «воздержаться». Практика поста от еды и питья от восхода солнца до заката в течение месяца рамадан была впервые установлена, когда ранняя мусульманская община жила в Медине среди еврейских племён. До ниспослания коранического предписания о посте в течении месяца рамадан Пророк Мухаммад (мир и ему и его семье) поручил своим последователям поститься в десятый день месяца мухаррам, как это делали евреи, а также в некоторых других случаях. Очевидно, эти прежние практики поста были заменены постом в рамадан – точные правила которого также подвергались дальнейшим изменениям Пророком, о чем свидетельствуется в Коране. Например, половые отношения первоначально не разрешались в течение ночей рамадана; но это повеление позже было изменено Кораном 2:187, который говорит: «Аллах знает, что вы обманываете самих себя, и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас» (Фрэнсис Э. Петерс, «Мухаммад и происхождение ислама», 215-216). Точно так же и особенности других ритуалов при жизни Пророка, которые развивались под руководством Пророка во время конкретных ситуаций и были подкреплены конкретными аятами Корана – изменение Киблы из Мекки в Иерусалим и обратно в Мекку является ярким примером. Нет никаких исторических свидетельств того, что было 5 времён молитвы (скорее всего, было 3 времени молитвы), и даже особенности омовения и хаджа не найдены в Коране. Только две религиозные практики Коран подчеркивает с повторением, молитва и закат – и даже закат в Коране не является милостыней, а скорее «очищающим», то есть то, что верующий преподносил Пророку для очищения и прощения своих грехов (см. Коран 9:99-103 и обратите внимание на глагол тазакка). Когда Пророк был жив, Коран не был фиксированным текстом (это было не писание) и не использовался в качестве источника юридических толкований, как сегодня. Пророк, как божественно-вдохновленный лидер и наместник Бога, руководил верующими по каждому вопросу (читайте о его роли здесь: «Что Коран говорит о Мухаммаде») – независимо от того, было ли это укоренено в кораническом откровении или нет. Даже тогда повеления Корана являлись очень сильно «направленными на цели» и коренились в этике, а не в фиксированном своде законов.

Суннитский и шиитский подходы к религиозной власти

После кончины Пророка Мухаммада шиитские мусульмане и суннитские мусульмане стали расходиться во мнениях относительно природы религиозной власти и её законных обладателей. Пророк объявил, что его двоюродный брат и зять Али б. Аби Талиб является Господином (Мавла) всех верующих после него. Имам Али утверждал, что является законным мирским и религиозным лидером после Пророка, несмотря на то, что политическая власть была принята Абу Бакром, Умаром, а затем Усманом. Даже некоторые из первых последователей Имама Али считали его «абсолютным и божественно руководимым лидером, который мог требовать от них такой же верности, которую ожидали бы от Пророка» (Мария Массе Дакак, «Харизматическое сообщество», 57). Например, один из сторонников Али, который также был предан Пророку, сказал ему: «наше мнение – это ваше мнение, и мы находимся в ладони вашей правой руки» (Дакак, 58). Ранние последователи Имама Али считали его повеления «верным руководством», вытекающим из Божественной поддержки. Другими словами, руководство Али (мир ему) рассматривалось как выражение воли Бога и послания Корана. Эта духовная и абсолютная власть Али (мир ему) была известна как валайа, и она была унаследована его преемниками, имамами.

В первом веке после Пророка термин сунна не был конкретно определен как «сунна Пророка», но также использовался в связи с Абу Бакром, Умаром, Усманом и некоторыми омеядскими халифами. Авторитет «хадисов» или преданий, приписываемых Пророку, не был доминирующим, так же, как и критицизм хадисов. Даже самые ранние юридические тексты Малика ибн Анаса и Абу Ханифы используют многие методы, включая суждение по аналогии и мнение, и не полагаются исключительно на хадис. Только во 2-м веке после Пророка суннитский юрист аш-Шафии впервые утверждает, что только сунна Пророка должна быть источником закона и что эта сунна воплощена в хадисах. Потребуется ещё сто лет после аш-Шафии мусульманским суннитским юристам, чтобы полностью основать свои методологии на пророческих хадисах (прочитайте академическое исследование о концепции сунны здесь). Между тем, мусульмане шииты имамиты следовали руководству и толкованиям наследных имамов из Ахл ал-Байта Пророка без какой-либо необходимости в хадисе и других источниках (усул) суннитского права, таких как аналогия, согласие и мнение. Соответственно, шииты исмаилиты с Живым Имамом не полагались на исламскую юриспруденцию или правовую теорию для руководства.

«Существование лидера, назначенного самим Пророком, безусловно, замедлило развитие отдельной шиитской юриспруденции. Это не означает, что не было шиитской юриспруденции (фикх). Различным потомкам Пророка, получившим шиитскую преданность (имамам), задавались вопросы о правильном поведении и надлежащем соблюдении шариата. Они давали ответы, по которым их последователям было предписано подчиниться. Однако, когда присутствовал Имам, не было необходимости во всеобъемлющей юриспруденции. Поскольку Имам может отвечать на все юридические вопросы, не было необходимости создавать рамки, в которые могли бы вписываться коллективные решения имамов. Доктрина имамата, таким образом, уменьшила потребность в теории права… Это отсутствие интереса к юридической теории в конечном итоге привело к отсутствию интереса к праву в целом, и шиитская исмаилитская традиция после Кади Нумана не произвела значительных юридических работ».

Роберт Глив,
Scripturalist Islam», предисловие)

Через 200 лет после кончины Пророка как суннитские, так и шиитские мусульманские общины стали рассматривать пост как одну из основополагающих практик ислама. Для мусульман суннитов пост входит в один из пяти столпов. Для мусульман исмаилитов эпохи Фатимидов и впоследствии, пост является одним из семи столпов ислама – другими столпами являются валаят (вера, верность и любовь к Имаму), салах (молитва), тахарат (очищение), закат (очищающее пожертвование), хадж (паломничество) и джихад (борьба). Даже в эпоху Фатимидов, когда мусульмане исмаилиты практиковали пост в рамадан как обязательную религиозную практику, они отличались от суннитов в том, как распознать первый день рамадана. Суннитская традиция полагается на физическое наблюдение за новолунием, чтобы отметить начало рамадана, в то время как исмаилиты использовали математические вычисления. Это часто вызывало значительные разногласия между исмаилитскими и суннитскими учёными относительно того, когда начинать пост и когда прерывать пост в день Ид ал-Фитр. Исмаилитский фатимидский худжжат Хамид ад-Дин ал-Кирмани написал целый трактат в защиту исмаилитского математического метода вычисления начала рамадана.

Эзотерическая цель поста

Согласно Священному Корану верующим был предписан пост, чтобы они могли познать таква (2:183) – слово, которое может означать благочестие, осознанность или богосознание. Великий исламский философ и учёный Аламута Насир ад-Дин ат-Туси пишет, что воздрежание от еды и питья «ограничивает душу от её основных (низменных) предпочтений». Он объясняет, что эта форма поста практикуется в течение тридцати дней в году так, что форма или поведенческий образец будет запечатлен на человеческой душе – до такой степени, что все способности и желания человека «становятся сдержанными от [стремления к] неправильным вещам» (Насир ад-Дин ат-Туси, «Сады смирения», пер. Бадахшани, 149).

Соответственно, понятие поста имеет более глубокий смысл и значение, чем не есть или пить. Священный Коран в 19:26 использует то же самое арабское слово для поста, савм, чтобы сослаться на обет молчания, принятый Марией, матерью Иисуса (мир ему). В этом духе мусульмане исмаилиты под руководством имамов также подчеркивали внутреннюю (батини) форму поста. Все мусульманские исмаилитские худжжаты, да’и и мыслители под руководством имамов утверждали, что семь столпов ислама имеют эзотерические и духовные значения, и что когда-то в будущем экзотерические (захири) формы семи столпов перестанут быть обязательными, в то время как их эзотерические (батини) значения вместо этого будут практиковаться открыто. Это осуществилось в определенные периоды исмаилитской истории: В 1164 году 23-й исмаилитский имам Хасан ала-зикрихи ас-салам объявил период киямата. Как считают некоторые фатимидские исмаилитские худжжаты, такие как Сиджистани (ум. после 971), Джафар ибн Мансур ал-Яман (ок. 960), Насир-и Хусрав (ум. 1088), ал-Муайяд аш-Ширази (ум. 1078), в период киямата экзотерические (захири) практики шариата, включая намаз, хадж и пост, отменяются и более не являются обязательными, в то время как их батини и духовные измерения будут практиковаться. Например, в период киямата руководство исмаилитских имамов относительно поста было следующим:

«Что касается поста этого Джамоата, – в то время как в области шариата из двенадцати месяцев, которые составляют год, в течение одного месяца от рассвета до заката закрывается рот от еды и питья, – правило этого Джамоата требует, что в течение всей жизни человеку не разрешается оставлять истинный пост даже на мгновение окаОни держат не только один орган тела закрытым, но скорее все семь внешние и внутренние органы против того, что Бог запретил, так что они могут всегда сохранять состояние поста».

– Имам ‘Ала ад-Дин Мухаммад,
(Насир ад-Дин Туси, «Сады смирения» , пер. Бадахшани, Представление No. 28, 242)

Впоследствии, в более поздние периоды, исмаилиты вернулись к соблюдению экзотерического шариата как форме такийи, чтобы избежать суровых преследований. Этот период такийи – который длился в течение следующих нескольких сотен лет после падения Аламута – включал в себя соблюдение ритуалов шариата, хотя, возможно, были незначительные интервалы киямата иногда в течение этого периода. В любом случае, тем верующим, которые достигли духовного ранга худжжат, было разрешено освобождаться от соблюдения шариата (см. «Трактат о познании Имама», ок. 16 в., пер. Иванова; Хафт Баб-и Абу Исхак). Однако исмаилиты Ходжа традиции Сатпант никогда не совершали экзотерического поста в месяц рамадан; они постились в бидж и в 21-й и 23-й дни рамадана. В этот период исмаилитские имамы продолжали давать указания своим муридам относительно эзотерических измерений и практики веры. Подобно тому как захири пост состоит в воздержании от еды и питья в месяц рамадан, духовный хакики пост заключается в воздержании от всех нечистых мыслей, слов и дел каждый день своей жизни. Тридцать четвёртый исмаилитский имам Хазрат Мавлана Шах Гариб Мирза, как записано в его «Советах рыцарства» («Пандият-и джаванмарди»), сказал:

«Целый год вы должны поститься так же как экзотерики (захирийан) постятся один месяц. Смысл этого поста аскеза. Управляйте собой; держите себя подальше от плохих качеств, злых и неприличных дел и дьявольских действий так, чтобы зеркала ваших сердец могли постепенно очиститься…».

Имам ал-Мустансир биллах III (Шах Гариб Мирза),
(«Пандияти джаванмарди», пер. Иванова, 37)

Практика поста в современной исмаилитской истории

В современный период исмаилитской истории 48-й исмаилитский имам Мавлана Султан Мухаммад Шах также подчеркнул духовный пост или хакики пост как духовную дисциплину, которая состоит из того, чтобы всегда помнить и держаться подальше от грехов, таких как ложь, обман, клевета, зависть и другие непристойные поступки. Имам Султан Мухаммад Шах формально прекратил практику такийи, под которой некоторые джамоаты соблюдали экзотерические ритуалы шариата, такие как намаз и пост в рамадан. В руководстве, данном исмаилитам Сирии, Ирана и Индо-Пакистана, Имам Султан Мухаммад Шах объяснил, что экзотерические или шариатские ритуалы, такие как хадж в Мекку, физические омовения перед молитвой и экзотерический пост в месяц рамадан, не имеют первостепенного значения; вместо этого существенно важное значение имеют внутренние или эзотерические значения этих ритуалов, воплощённые в ряде духовных дисциплин и практик тариката. Собственный биограф Мавлана Хазир Имама Мализ Рутвен резюмировал руководство Имама Султана Мухаммад Шаха следующим образом:

«Изменения были внесены в области ритуала. В Сирии новый Муки, назначенный Ага-Ханом III в 1895 году, был обучен в доктринах и ритуалах Ходжа и был уполномочен ввести их в Сирии. Аналогичные изменения были внесены и в Иране. Хадж и пост были оставлены вместе с ритуальными омовениями перед молитвами: Бог, а не Его дом должен был почитаться; истинный пост был круглогодичным воздержанием от зла; истинным омовением было очищение сердца. Обязанности (ибадат), считающиеся важными для других мусульман, такие как хадж и пост, были определены как фуру’-и дин, вспомогательными в вере. Усул-и дин, основы веры, оставались неизменными – вера в единство Бога, в Пророка, в воскресение, в имамат и в справедливость Божью».

– Мализ Рутвен, «Ага-Хан III и Исмаилитский ренессанс»,
(Питер Б. Кларк, ред. «Новые тенденции и события в мире ислама». London: Luzac Oriental, 1998, 371-95: 382)

Эта общая тенденция в наше время к снятию акцентов экзотерической и шариатской форм ритуальной практики и движение к более духовной и эзотерической практике была предсказана Пророком Мухаммадом, как записано в суннитских хадисах:

«Вы живёте в эпоху, в которую если вы оставите одну десятую того, что предписано, вы будете погублены. После этого придёт время, когда тот, кто должен соблюдать одну десятую того, что сейчас предписано, будет искуплён (спасён)».

Пророк Мухаммад (С),
Сахих Тирмизи», у Сайид Амира Али, «Дух ислама», 183)


Как пояснил Имам Султан Мухаммад Шах в опубликованном фармане, пост хакикати му’мина имеет место не только в рамадан, но выполняется каждый день года (Имам Султан Мухаммад Шах, «Калам-и Имам-и Мубин», том 1, Раздел № 65). Имам Султан Мухаммад Шах далее объяснил, что экзотерический пост рамадана может быть необходим мусульманам исмаилитам, живущим в определённых контекстах, где необходима такийя, чтобы не противодействовать другим, но духовный пост или хакики пост является обязательным для всех исмаилитов, где бы они ни находились:

«Пророк предписал поститься. Пост является упражнением для тела. Нужно соблюдать такийю, чтобы другие не предавались злословию (т.е., возможно, необходимо соблюдать пост внешне, чтобы защитить общину от клеветы со стороны других мусульман). Но вы, которые являетесь хакикати (искатели истины), обязаны поститься 360 дней (так). Эти посты:
1. Не говорить ложь
2. Не обольщать, не обманывать никого и не злоупотреблять доверием
3. Не говорить плохо за чьей-то спиной
Таким образом, 360 дней хакики постов (хакики руза) являются обязательными (фарз) для исмаилитов».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(цитируется у Мализ Рутвен, «Ага Хан III и Исмаилитский ренессанс», 392)

В заключение отметим, что месяц рамадан является временем усиленной духовности и преданности для всех мусульман. Пост во время рамадана от пищи и питья является экзотерической формой поста, соответствующей в период шариата, но не обязательной в цикле киямата. Однако эзотерические формы поста включают в себя дополнительные духовные дисциплины, и они обязательны в каждом веке в соответствии с руководством последних имамов. В 1950-х годах Джон Холлистер писал, что исмаилиты Персии физически не постились в рамадан («Шииты Индии», 1953, 390). Брайан Х. Джонс («Around Rakaposhi», 2010) описывает жизнь среди исмаилитов в Северном Пакистане и сообщает, что большинство исмаилитов в регионе не выполняют экзотерический пост в месяц рамадан, хотя они стараются потреблять пищу и пить в укромных местах чтобы не противодействовать тем, кто соблюдает этот пост. Фрэнк Блисс («Социальные и экономические изменения на Памире», 2006, 231) отмечает в своем исследовании памирцев, что памирские исмаилиты постятся физически только в течение 3 дней в течение месяца рамадан и считают такой пост в течение месяца нецелесообразным, в то время как сунниты постятся экзотерически весь месяц. Даже в Сирии исмаилиты Саламии не соблюдают экзотерический пост рамадана. Имама Султана Мухаммад Шаха однажды спросил его собственный дантист, доктор Хасан Нэзу, относительно того факта, что его муриды не молились пять раз в день и не соблюдали захири пост в месяц рамадан. Ответ Имама был передан доктором Хасаном Нэзу в его собственных мемуарах:

«В вопросе исмаилитской молитвы только три раза ежедневно вместо пяти раз и несоблюдения [экзотерического] поста в месяц рамадан, он [Имам] сказал мне две вещи: что в Коране отсутствует конкретное упоминание о количестве ежедневного намаза. Это была только традиция (сунна); кроме того, был хадис, где святой Пророк сказал, что если бы во время его жизни люди Аравии соблюдали 90% его предписаний, 10% были бы прощены. Но после его смерти если бы последователи соблюдали даже 10%, были бы прощены 90%. Эти хадисы подтверждены в книге о жизни Пророка Мартином Лингсом, которую я прочитал только недавно. Этот хадис делает ислам самой либеральной религией».

– Доктор Хасан Э. Нэзу,
(«Мои великолепные две недели с сэром Султаном Мухаммад Шахом», Лондон, 1988)

В каждом веке именно Имам Времени поддерживает надлежащий баланс между экзотерическим и эзотерическим аспектами религиозной практики. Подобно тому, как Пророк Мухаммад предписывал и истолковывал точные формы молитвы и поста во время своей жизни, Имам Времени, как носитель знания и власти Пророка, продолжает эту роль ритуального толкования в каждом веке. Имам Султан Мухаммад Шах подчеркнул внутренний смысл и духовность столпов ислама, что отражено в современных практиках исмаилитского тариката, которые подчеркивают духовное очищение человеческой души и познание (ма’рифат) Имама. В заключение мы ссылаемся на публичное заявление Имама Султана Мухаммада Шаха, в котором говорится:

«Если быть справедливым, мусульмане сохранили до сих пор формы молитвы и поста времён Пророка, при этом не следует забывать, что не формы молитвы и поста, которые были приказаны, а факты, и мы наделены правом приспособлять формы к фактам жизни, так как обстоятельства изменились. Сам же Пророк советует своим последователям оставаться ‘Ибн-ул-вакт’ (т. е. дети того времени и периода, в котором они живут на земле), и это должно быть естественным стремлением каждого мусульманина практиковать и представлять свою веру согласно стандарту ‘вакт’ или пространства-времени».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Предисловие к книге «Мухаммад: милость ко всем народам», Ал-Хаджи Кассим Джаиразбай)

Что касается месяца рамадан, Имам Султан Мухаммад Шах призвал мусульманский исмаилитский Джамоат молиться больше и стремиться поминать Бога в каждый момент в течение этого особого месяца:

«Теперь я расскажу вам об ибадате. Всегда поклоняйтесь Богу. Это – месяц Рамадан. В этом месяце делайте больше ибадат. Каждый час, каждую минуту помните Всевышнего. Не забывайте Его. Если вы забыли Его и стали ленивы, тогда обращаю ваше внимание и напоминаю вам, помнить и поклоняться Ему».

 Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Мумбай, 27 апреля 1891 г.)

Для дополнительного чтения:
«Рамадан: от телесного поста к духовному посту»