Свет на Свете: Взгляд на преемственность шиитских исмаилитских Имамов

«В ранние часы 11 июля пульс Ага Хана ослаб. Али и Садруддин были вызваны в Баракат, но их умирающий отец уже больше не мог говорить. Также пришёл Карим, и Бегум всё ещё удерживала себя ото сна. Четыре врача были рядом, а медсёстры покидали палату только для того, чтобы сменить одежду или подкрепиться. В полдень Ага Хан спал спокойно. Сорок минут спустя жизнь тихо покинула его тело… Шторы задернули, и тьма накрыла великую фигуру своей эпохи».

Вилли Фришауэр, (Ага Ханы, 1970, стр. 206)

Повествование выше рассказывает об одном из самых тяжёлых событий для каждого поколения в общинах мусульман-исмаилитов: о кончине Имама. И за этим событием незамедлительно следует другое, столь же значимое: наследование следующего Имама.

Эти события воистину составляют череду испытаний для исмаилитской общины, ведь в это время необходимо попрощаться с Имамом, которого все уважали, почитали и любили на протяжении почти всей жизни и направить эти чувства на нового Имама. Одновременно с этим община должна прийти к пониманию истинной природы самого момента, а именно того, что в действительности никаких изменений не произошло. Несмотря на смерть Имама, его присутствие только усиливается, не смотря на другое обличие. В шиитском исмаилитском исламе наследование имамата (включая кончину предшественника и восшествие на престол преемника) является событием, сочетающим в себе как ясность, так и двусмысленность. Суть преемственности ясна – этот Имам наследует тому Имаму. Но внутренние вопросы не так ясны, и сегодня они часто становятся предметом спекуляций: как выбирается следующий Имам? Знает ли будущий Имам о своей роли заранее? Подготовлен ли он выполнению обязанностей? Почему имамат передаётся только по одной мужской линии? Данная статья ответит на эти вопросы об исмаилитском имамате и его преемственности на основании исторических источников из интеллектуального наследия шиитского исмаилитского ислама.

Исторический обзор

«Со временем шииты разделились из-за разных взглядов на этот вопрос, и сегодня исмаилиты – единственная шиитская община, во главе которой на протяжении всей истории был живой, наследный Имам, прямо происходящий от Пророка».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV

Мусульмане исмаилиты – ветвь шиитского ислама, сохраняющая религиозную и духовную преемственность Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и род его) через его двоюродного брата и зятя Али (мир ему), первого Имама (духовного лидера), и далее по наследству через потомков Имамов. Исмаилиты называются так потому, что после смерти пятого Имама Джа’фара ас-Садика (мир ему) признали его старшего сына Исмаила (мир ему) законным наследником имамата и признают передачу имамата по линии потомков Исмаила. В то же время большинство шиитов, которые позже стали называться исна’ашаритами (двунадесятниками), признают передачу имамата через младшего сына Имама Джа’фара Мусу ал-Казима и далее в течение нескольких поколений до исчезновения их двенадцатого Имама в девятом веке.

Исмаилитская ветвь разделилась после смерти их девятнадцатого Имама, ал-Мустансира би‘ллаха (мир ему): исмаилиты-низариты признали его сына и назначенного наследника Абу Мансура Низара (мир ему) следующим Имамом, а другая ветвь, известная как исмаилиты-муста‘литы, последовала за другим сыном, Ахмадом Муста’али. Считается, что муста’литские Имамы ушли в сокрытие через несколько поколений и сейчас их представляют возглавляющие общины да’и. Исмаилиты-низариты далее ещё разделились из-за вопроса преемственности двадцать первому Имаму Шамсу ад-Дину Мухаммаду (мир ему). Одна группа признаёт Имамом его младшего сына Касима Шаха (мир ему), а другая – Мухаммада Шаха, и эти группы известны как низариты касимшахи и низариты мухаммадшахи.

Сегодня Имамом исмаилитов-низаритов касимшахи является Его Высочество Принц Карим Ага Хан IV, известный своим муридам как «Мавлана Хазир Имам» («наш господин нынешний Имам»). Община низаритов мухаммадшахи потеряла связь со своим последним известным Имамом Мухаммадом Бакиром в девятнадцатом веке, и большая её часть передала свою верность имамату касимшахи в период имамата Сэра Султана Мухаммада Шаха Ага Хана III (мир ему), предшественника и деда нынешнего Имама. Строго говоря, «исма’илитами» являются все шиитские группы, признающие имамат Исмаила ибн Джафара, но сегодня «мусульманами исма’илитами» обычно называют ветвь низаритов касимшахи, возглавляемую Ага Ханом. Не смотря на все расколы в истории шиитской общины, вопрос о наследовании имамата всегда имел самое высокое значение и являлся определяющим фактором этих событий.

---

«Потомство одних от других…»

«Со времён моего предка ‘Али, первого Имама, то есть на протяжении тринадцати столетий, традицией нашей семьи был выбор каждым Имамом своего преемника по своему абсолютному и неограниченному решению из числа своих потомков, сыновей или других родственников мужчин…».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III

Вопрос преемственности в исмаилитском имамате основан на двух ключевых факторах и подлинный Имам обладает двумя знаками преемственности, которые оправдывают его право на имамат. Первый из них – физическое происхождение Имама от предшествующих Имамов; второй – ясная передача ему этого права или его назначение, известное как насс, которое предшествующий Имам совершает в отношении Имама-преемника. Два этих фактора, происхождение и назначение (насс), обозначают два типа отношений (физическую связь и духовную связь) благодаря которым люди любого века или времени могут достичь признания Имама. Таким образом, физическая генеалогия Имама фактически сужает и ограничивает возможных кандидатов на имамат в любой век и время прямыми потомками предыдущих Имамов. Совершённое его предшественником назначение Имама окончательно указывает на нового законного обладателя имамата, определяя наследника. Поэтому следует отметить, что родословная Имамов и акт назначения существуют для того, чтобы человечество могло признать истинного Имама в любой исторический период.

Тот факт, что передача имамата осуществляется только по одной линии наследования, вызывал вопросы и подвергался обсуждению, особенно в современную эпоху. Исходя из сомнительных соображений некоторые сравнивали имамат с политической династией царей, другие пытались делегитимизировать понятие фамильной и наследственной власти во имя равных возможностей и демократии. Часто в таких дебатах упускается из виду то, что имамат является прежде всего исламским институтом и моделью лидерства, и, будучи таковым, он – есть верное отражение принципов, изложенных в Священном Коране – священном писании ислама. Исторически имамат представляет собой институт, который наследует и продолжает духовную, религиозную и моральную власть Пророка Мухаммада (С), рассматриваемого мусульманами как последний из множества Пророков, посланных Богом человечеству на протяжении всех эпох. Как таковой имамат обладает некоторыми общими чертами с моделью пророческой власти, которую Священный Коран описывает во многих своих стихах.

Прежде всего, исмаилитский имамат связан с Пророком Мухаммадом кровными узами и наследованием. Первый Имам, Хазрат Али ибн Аби Талиб, являющийся предком всех шиитских Имамов, был двоюродным братом Пророка и имел с ним общего деда, Хазрата Абд ал-Мутталиба. Имамат также связан с Пророком через его единственного выжившего ребёнка, Хазрат Биби Фатиму, дочь Пророка, выданную замуж за Хазрата Али. Поскольку Пророк не оставил мужского потомства, его род продолжается через его дочь, которая, будучи женой первого Имама, является как бы матриархом всех Имамов в их потомстве.

Идея, что законный преемник Пророка Мухаммада должен происходить из его семьи и быть его потомком не основывается только на династических притязаниях, политике или арабском клановом укладе жизни. Более значимо, что концепция пророческой преемственности через семью очевидна из историй предыдущих Пророков, изложенных нам в Священном Коране. Пророк Мухаммад стал последним в длинной череде Пророков, и его преемственность должна соответствовать преемственности его предшественников, которых также сменяли члены семьи и потомки. Святость и значимость семей Пророков – один из ключевых принципов, установленных Священным Кораном. Например, Коран говорит о том, что Пророку Ибрахиму (Аврааму) наследовали два его сына: Хазрат Исмаил и Хазрат Исхак; Исхаку, в свою очередь, наследовал его сын Якуб (Иаков). Хазрату Якубу наследовал его сын Хазрат Юсуф (Иосиф). Хазрату Мусе (Моисею) наследовал и помогал брат Харун (Аарон). Хазрату Дауду (Давиду), который был и правителем, и пророком, наследовал сын Хазрат Сулейман (Соломон). Пророк Закария (Захария) молил Господа своего о сыне, который был бы его наследником, и ответом на эту молитву стал Хазрата Яхья (Иоанн). Таким образом, согласно С. М. Джафри, в Священном Коране насчитывается более ста упоминаний особого положения семей и потомков различных Пророков.

«В данном контексте следует обратить внимание на кораническую концепцию возвышенной и добродетельной семьи, благосклонность к которой со стороны Бога основана на её праведных делах и служении имени Бога. На протяжении всех эпох пророки особенно заботились о том, чтобы особая благодать Бога, дарованная им для просвещения людей, сохранялась в их семьях и передавалась потомкам. Коран многократно говорит о пророках, молящих Бога за своих потомков и просящих Его продолжить наставление людей через них. В ответ на эти молитвы стихи Корана прямо провозглашают дарование особой Божьей благодати прямым потомкам пророков, чтобы они сохраняли заветы их отцов в целости, стали подлинными примерами праведности своих отцов и строго держались пути праведности, установленного этими пророками. В Коране для выражения особой благодати потомков пророков использованы четыре термина: зуррия, ‘аал, ахл и курба. Общее количество стихов Корана, где упомянута особая благодать, запрошенная и дарованная Богом семьям различных пророков, составляет более ста».

С. М. Джафри, «Происхождение и развитие шиитского ислама», Глава 1, Бейрут, 1976.

Пророку Ибрахиму (Аврааму) принадлежит центральное место в еврейских, христианских и исламских традициях. Он признаётся «отцом единобожия», и эти религии, а также их последователи возводят к нему своё духовное родство. Особое положение в коранической традиции придается Пророку Ибрахиму и его потомкам. Говорится, что Пророк Ибрахим успешно прошёл посланные Богом испытания и был назначен Имамом (предводителем) человечества Волей Бога. Он молится своему Господу о том, чтобы это звание также было даровано его потомкам:

«[Вспомни], как испытал Господь Ибрахима повелениями и как тот выполнил их. [Тогда] сказал Он: «Воистину, Я сделаю тебя Имамом для людей». Спросил [Ибрахим]: «А потомство моё?» Ответил Он: «Завет Мой не распространяется на творящих беззаконие».

– Святой Коран 2:124

Бог принимает молитву Ибрахима при условии, что только праведные и достойные его потомки будут назначены Имамами. Этот коранический стих имеет особое значение, поскольку устанавливает два принципа шиитского имамата как модели исламского руководства. Во-первых, Имамы, обладающие имаматом, не назначаются по желанию обычных людей; как и сами Пророки, Имамы, которые несут, сохраняют и объясняют Божественное Послание, – назначены Божественной Волей. Во-вторых, Имамами должны быть только потомки Ибрахима. Следует отметить, что Пророк Мухаммад и его двоюродный брат Али, первый наследный Имам шиитского ислама, признаются в арабских и исламских традициях потомками Ибрахима через его старшего сына Исмаила. Это также означает, что исмаилитские Имамы, через происхождение, восходящее к их предку Имаму Али, также являются прямыми потомками Ибрахима. Существует также множество других стихов, говорящих об уникальном положении и правах, данных Богом потомкам Пророка Ибрахима¹. Стих, приведенный ниже, очевидно, также подтверждает это:

«Или завидуют они [иудеи] людям за то, что даровал им Аллах по щедрости Своей? Ведь [прежде] даровали Мы Писание (ал-китаб) и мудрость (ал-хикма) роду Ибрахима (‘аала Ибрахима), а также даровали им [всем] великую власть».

– Святой Коран 4:54

Священная Библия также подтверждает особое место Ибрахима и его потомков, как в следующем стихе из Книги Бытия, где Бог говорит Ибрахиму:

«И поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом. И сказал Бог Аврааму: ты же соблюди завет Мой, ты и потомки твои после тебя в роды их».

– Святая Библия, Бытие 17:7-10

Используя библейские сведения можно проследить род Ибрахима до Нуха (Ноя) и Адама — великих Пророков и патриархов иудеев, христиан и мусульман. Следующий стих Священного Корана утверждает этот единый род, продолжающийся сегодня через линию наследных шиитских исмаилитских Имамов.

«Поистине, Бог избрал Адама и Нуха (Ной) и род (‘аал) Ибрахима (Авраам) и род (аал) Имрана пред мирами (‘аламин), как потомство (зуррийя) одних от других. Поистине, Бог – слышащий, знающий!»

– Священный Коран 3:33-34

Историческая личность Имрана (последнее имя в приведённом стихе) не установлена однозначно и интерпретируется по-разному, наиболее распространенная версия – Имран это отец Мусы или отец Марьям (Девы Марии), поскольку оба они упомянуты в Коране. Шиитские интерпретации, и, в частности, исмаилитская утверждает, что имя Имран в данном стихе относится к отцу Имама Али, чьё общеупотребительное имя или кунья – Аби Талиб, но его настоящее имя – Имран² . В этом смысле шииты считают, что слова ‘аал Имран (Потомство Имрана) в стихе указывает на наследных шиитских Имамов, являющихся детьми (‘аал) Аби Талиба (Имрана). Смысл этого толкования следует из самой структуры стиха. Адам, Нух и Ибрахим – прямые потомки друг друга (что можно установить по Книге Бытия), и все три имени встречаются в хронологическом порядке. Поэтому, в соответствии со структурой стиха, Имран и Потомство Имрана должны следовать во времени за Ибрахимом и Потомством Ибрахима. Для всех мусульман Пророк Мухаммад как величайший Пророк, несомненно причисляется к Потомству Ибрахима. Пророк Ибрахим имел двух сыновей: Исмаила и Исхака, и израильские Пророки, включая Мусу, Давуда и Ису, происходят от Исхака, а Пророк Мухаммад происходит от Исмаила. Таким образом, Имран и Потомство Имрана не могли жить ранее Пророка Мухаммада – в противном случае хронологическая структура стиха была бы нарушена. Это исключает возможность того, что имя Имран указывает на отца Мусы или отца Марьям, поскольку оба они жили до Пророка Мухаммада (входящего в Потомтсво Ибрахима). Более того, отец Мусы, так и отец Марьям уже включены в Потомство Ибрахима через Исхака. Единственная состоятельная интерпретация стиха говорит об Имране как о современнике Пророка Мухаммада и говорит о Потомстве Имрана как о следующем за Пророком Мухаммадом хронологически. Единственное толкование, которое верно соответствует этой структуре состоит в том, что Имран – это и есть Аби Талиб, и Потомство Имрана – это потомки Аби Талиба, начиная с Али ибн Аби Талиба, первого Имама шиитов.

Хотя имамат продолжает существовать по мужской³ линии, это не следует понимать как принижение женского начала. Иногда забывают, что обоснование шиитскими Имамами их прямого происхождения от Пророка Мухаммада основано не на мужской, а на женской линии – на происхождении от Фатимы, дочери Пророка. Именно поэтому исмаилитские Имамы выбрали именоваться ал-Фатимийя (Фатимиды), при основании единственного шиитского халифата в 10-м веке – единственной мусульманской династии, названной в честь женщины. Ключевыми фигурами, вместе с Пророком и Фатимой, с которых началось наследование имамата, являются Имам Али и Имам Хусайн. Али, как первый Имам в этой линии, понимается как прототип и прародитель всех Имамов. Имаму Али наследовали в качестве Имамов оба его сына – Имам ал-Хасан, который был Доверенным Имамом (ал-Имам ал-муставада), и Имам ал-Хусайн, который был Постоянным Имамом (ал-Имам ал-мустакарр), в чьей благословенной линии продолжает передаваться и сохраняться имамат⁴. Другими словами, исмаилитские Имамы являются Алидами, Хусайнидами и Фатимидами – и тем самым они являются Мухаммадан.

Хотя вопрос о родословной Имамов очень важен, его не следует переоценивать. Одно только происхождение от Имама Али или других Имамов не делает человека Имамом. Не следует забывать, что помимо происхождения необходим насс (назначение). Понятие насс не сводится просто к назначению. Эта понятие понимается как выражение Божественной Воли. В Коране именно Бог назначает членов семей и потомков Пророков на их благословенные позиции. Насс, который каждый Имам делает для своего преемника, указывает общине на того, кого Божественная Воля избрала их следующим Имамом. Двадцать третий низаритский исмаилитский Имам Хасан ала-зикрихи ас-салаам объясняет, что насс не «делает» Имама Имамом; он лишь «раскрывает» личность следующего Имама, чтобы община могла признать его таковым:

«Назначение (насс) делается не для того чтобы сделать кого-то Имамом; оно делается только чтобы люди могли признать его таковым, а иначе, с его точки зрения, все эти состояния ничем не отличаются друг от друга»

– Имам Хасан ала-зикрихи ас-салаам,
(Насир ад-Дин Туси, Равза-и Таслим, перевод С. Дж. Бадахшани, «Сады смирения», стр. 123)

Первый такой насс в исламской общине восходит ко времени Пророка, когда он неоднократно назначал Хазрата Али ибн Аби Талиба своим преемником. Последний и наиболее известный случай назначения Али верховным лидером мусульманской общины произошел в Гадир Хумме, где Пророк объявил: «Я оставлю среди вас две весомые вещи – Книгу Аллаха и мое Потомство (итрат). Если вы будете крепко держаться за обе, вы никогда не собьётесь с прямого пути. Они не отделятся [друг от друга], покуда не вернутся ко мне у [райского] источника»⁵. Он также сказал: «Тот, кому я Покровитель (мавла), тому и Али – Покровитель (мавла)»⁶. С тех пор каждый Имам назначал своего преемника; некоторые из этих назначений происходили публично, а другие – скрыто⁷. Мусульмане-исмаилиты верят, что имамат будет продолжать передаваться в непрерывной линии через назначенных потомков до Судного дня. Это открыто говорит Имам Хасан ала-зикрихи ас-салаам:

«Знайте, что этот имамат – это реальность, [которая] никогда не прервётся, не изменится и не исказится. Он будет продолжаться вечно и передаваться через потомство наших повелителей (мавалина). Он никогда не оставит их, ни в форме, ни в значении, ни в реальности».

– Имам Хасан ала-зикрихи ас-салаам,
(Насир ад-Дин Туси, Равза-и Таслим, перевод С. Дж. Бадахшани, «Сады смирения», стр. 122 англ. изд)

---

Носители Света

«С тех пор как мой дедушка, покойный Ага Хан, скончался, я являюсь носителем Нур – и это слово означает ‘Свет’».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV

Хотя их родословная и насс составляют физические характеристики Имама, основа имамата Имамов находится в области эзотерического, скрытого и не воспринимаемого внешними чувствами. То, что действительно определяет квалификацию Имама для его роли, находится не в его физическом теле, а в его тонкой душе. Имам обладает священным знанием или ‘илмом⁸, в первую очередь благодаря которому он и является Имамом. Это знание не является эмпирическим или рациональным, а принадлежит духу и душе. В конечном счёте, положение Имама определяется его превосходным знанием и просветленным интеллектом, а не только благородным происхождением.

‘Илм шиитского Имама подразумевает всеобъемлющее знание экзотерических и эзотерических смыслов Священного Корана, а также знания, необходимые для интерпретации вероучения ислама, особенно его эзотерических наук. Но суть этого ‘илма выходит за границы индивидуальности Имама, поскольку это по своей сути мистический гнозис (ма‘рифа) Высшей Реальности (хакика)⁹. Насир ад-Дин Туси говорит об этом сущностном знании как о формуле божественного единства (калима-йи таухид)¹⁰. Из-за его священной и сияющей природы этот мистический гнозис описывают через образ «Света» (нур)¹¹, и часто говорится что Имам – «носитель Света»¹². Именно так нынешний Имам описывает себя в публичном интервью, данном в 1965 году, отвечая на вопрос – является ли он символом веры исмаилитов:

«Да. С тех пор как мой дедушка, покойный Ага Хан, скончался, я являюсь носителем Нур – и это слово означает ‘Свет’. Нур был передан через прямую родословную от Пророка. Но моя работа и обязанности перетекают в практическую сторону жизни».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Интервью Sunday Times Weekly Review, 12 декабря 1965 года)

Этот «Свет» (нур) проявился в Пророке Мухаммаде и также в первом Имаме Али ибн Аби Талибе. Свет не обитает внутри их физических тел, но находится в их тонких душах¹³. Благодаря этому Свету индивидуальные души Пророков и Имамов обладают духовной святостью¹⁴ и божественной близостью – известной как валайя в суфизме и шиизме. Этот Свет, превосходя их существование как индивидуальных личностей, является основой духовной идентичности Пророка и Имамов, и именно благодаря ему, как сообщается, Пророк сказал Али (ас): «Я от тебя, а ты от меня». Исмаилитские и суфийские теософы назвали этот Свет Мухаммадовой Реальностью (хакика ал-мухаммадийя) и Светом Имамата (нур ал-имама), поскольку за личностью Пророка (и Имамов) стоит метафизическая реальность. Это именно та Реальность, которую как суннитские, так и шиитские традиции описывают как сияющее существо, созданное Богом первым, прежде всех вещей:

«Первым, что было создано Богом, был Интеллект; Первым, что было создано Богом, был мой Свет».

– Пророк Мухаммад,
(Уильям Читтик, «Суфийский путь любви», Государственный университет Нью-Йорка, Нью-Йорк, 1983, стр. 66 англ. изд.)

Универсальная концепция Мухаммадовой Реальности и Света Имамата имеет равнозначные аналоги во многих духовных и философских традициях. Исмаилитские теософы называют это Всеобщим Разумом (ал-‘акл ал-кулл), а исламские философы говорили об этом как о Первом Разуме (ал-‘акл ал-‘аввал). Согласно Имаму Джафару ас-Садику, этот Интеллект – первичный Свет перед Богом, который проявился в Пророке Мухаммаде и первом Имаме, Али ибн Аби Талибе:

«За две тысячи лет до творения, Мухаммад и Али были одним Светом (нур) перед Богом.»

– Имам Джафар ас-Садик,
(Мохаммад Али Амир-Моэзи, «Божественное руководство в раннем шиизме», стр. 31 англ. изд.)

В другом хадисе тот же Имам описывает Интеллект (‘акл) как первую духовную сущность, созданную из Света Бога:

«Бог, да будет Он прославлен и вознесён, создал Интеллект (ал-‘Акл) первым среди духовных сущностей. Он извлёк его из правой стороны Своего Трона, произведя его из собственного Света».

– Имам Джафар ас-Садик,
(Мохаммад Али Амир-Моэзи, «Божественное руководство в раннем шиизме», стр. 8 англ. изд.)

В классической исмаилитской философии Сам Бог превосходит все атрибуты, описания и имена, включая категории пространства и времени, бытие и небытие, единство и множественность, даже существование и несуществование. Сам Бог или Высшая Реальность называется «Тот, Кто превыше всего», потому что Он превосходит и предшествует различию субъекта и объекта и таким образом находится вне пределов человеческого знания. В исмаилитском метафизическом мировоззрении все атрибуты и качества величия, великолепия и совершенства, особенно имеющие антропоморфный характер, относятся к Всеобщему Разуму или Свету имамата, с одной оговоркой: «Тот, Кто превыше всего» превосходит также и все подобные качества. Всеобщий Разум содержит все божественные атрибуты и является, в строгом смысле, «Первопричиной» и «Необходимо Сущим» (ваджиб ал-ваджуд) онтологическо-космологической иерархии, которая дает начало физическому миру. Всеобщий Разум охватывает все вещи и всё бытие в себе, поскольку это первая и самая совершенная сущность, возникшая от Бога. Объясняя исмаилитскую концепцию Всеобщего Разума, как описывает её Сайедна Насир Хусрав, доктор Элис Хансбергер сообщает:

«[Всеобщий] Разум полон и совершенен. Он знает все объекты и знает все их одновременно; ему нечего узнавать или улучшать. Внутри интеллекта нет ни движения, ни времени, и интеллект не действует в их пределах, поскольку время и движение ещё не обрели существование в сфере Интеллекта. Интеллект не только знает все вещи; он охватывает все существа, материальные и духовные. На самом деле, следуя повелению ‘Будь!’, Интеллект и является всем бытием; вне него нет ничего. Интеллект не имеет недостатков и не может ни в чём нуждаться, так как не существует ничего другого кроме его настоящего совершенства».

(Элис Хансбергер, «Рубин Бадахшана», стр. 159 англ. изд.)

Исмаилитский Имам является местом проявления (мазхар) этого Всеобщего Разума или Света Имамата. Термин мазхар подразумевает идею зеркала, которое отражает или проявляет объект, не воплощая его физически и не привнося изменений или искажений. Соответственно, именно чистая человеческая душа Имама служит этим зеркалом или мазхаром Всеобщего Разума, который отражается в душе Имама, не входя буквально или материально в личность Имама. Именно в этом смысле Имам называется «носителем Света» – поскольку Свет Имамата отражается в человеческой душе Имама, не находясь при этом физически заключенным или ограниченным в этом зеркале. Таким образом, Всеобщий Разум остается трансцендентным, пребывая в высшей духовной сфере и проявляясь в сотворённом мире, не нисходя в него материально. Чтобы иметь верное представление о соотношениях всех этих понятий важно понимать различие между Имамом и Светом Имамата с одной стороны, и между Светом Имамата и Самим Богом с другой.

Хотя все Имамы являются носителями Мухаммадовой Реальности или Света Имамата, каждый из них обладает уникальной индивидуальностью, которая делает каждого Имама отличным от других. Череду Имамов не следует воспринимать как «воплощения» одной и той же индивидуальной души, а скорее как преемственность (эпифанического) божественного проявления, в котором индивидуальная душа каждого Имама служит уникальным зеркалом или местом проявления (мазхар) одного и того же Света – подобно тому, как один свет отражается в нескольких зеркалах, каждое из которых имеет разные формы, параметры и размеры, при этом каждое зеркало появляется вслед за другим, наследуя ему. Каждый Имам также объединяет добродетели и качества своих предшественников – каждый отражает всех. Но в то же время каждый Имам проявляет эти добродетели и качества уникальным образом благодаря своей индивидуальности¹⁵. Эти принципы, отражены, например, в архитектуре здания Делегации Исмаилитского Имамата в Оттаве. Его кленовый пол состоит из 49-ти больших квадратов, представляющих 49 исмаилитских Имамов, и каждый из этих 49-ти квадратов содержит 49 меньших квадратов. Эта идея – визуальное отражение того, как каждый из исмаилитских Имамов отражает и объединяет в себе добродетели и качества всех 49 Имамов.

Часто предполагают, что Свет Имамата мистически передаётся от одного Имама к другому после смерти. Однако, на самом деле при смерти предшествующего Имама передаются лишь функции и полномочия имамата; все Имамы с рождения обладают Светом Имамата¹⁶, хотя в этот момент их формальный статус Имамов ещё не известен или не объявлен¹⁷. Необходимо помнить, что реальность, описываемая как Свет Имамата, не является материальной сущностью, которая ограничивалась бы одной индивидуальностью, но она может проявляться в нескольких поколениях одновременно. С духовной точки зрения Имамы рождаются Имамами и всегда остаются Имамами; все они являются носителями Света с момента рождения и даже до него¹⁸. Двадцать третий Имам исмаилитов-низаритов Хасан ала-зикрихи ас-салаам подчеркивает это в своих благословенных посланиях (фусул-и мубарак):

«Имам совершенен, когда находится ещё в форме семени в чреслах своего отца и лоне своей матери. Имам всегда является Имамом и он всегда совершенен. Иначе почему сказано: “Имам знает, из какой капли семени появится Имам после него?”»

– Имам Хасан ала-зикрихи ас-салаам
(Насир ад-Дин Туси, Равза-и Таслим, перевод С. Дж. Бадахшани, «Сады смирения», стр. 125 англ. изд.)

В течение всего срока жизни действующий Имам единолично выполняет функции и обладает властью имамата. Наследующий ему Имам примет формальную роль имамата и будет официально признан Имамом только после смерти предыдущего Имама¹⁹. По этой причине действующий Имам называется «говорящим Имамом» (ал-имам ан-натик), а ожидающий Имам – «молчащим Имамом» (ал-имам ас-самит). Это также подтверждается ответом Имама Джафара ас-Садика (мир ему) на вопрос человека: «Могут ли быть одновременно два Имама?», на что Имам ответил: «Нет, если один из них не является молчащим»²⁰.

Это подразумевает возможность существования нескольких поколений Имамов одновременно, но только один из них является говорящим и действующим Имамом Времени. Так было и в ранние времена правления Фатимидов. Исмаилитский мусталитский историк Идрис Имад ад-Дин описывает эпизод из истории Фатимидов, когда Кади ан-Нуман беседовал с Имамом Абдуллахом ал-Махди (мир ему). Тогда же Имам ал-Махди публично объявил, что его сын Абу’л-Касим Мухаммад (мир ему) (будущий Имам ал-Ка’им) будет его наследником. Ал-Ка’им в тот момент уже имел собственного сына Исмаила, который в будущем станет Имамом ал-Мансуром (мир ему), и Имам ал-Махди доверил эту информацию ан-Ну’ману:

«Ал-Кади ан-Ну’ман был одним из тех, кто имел преимущество в служении Имаму ал-Махди би‘ллаху в поздний период его халифата. Также он пользовался благосклонностью ал-Ка‘има би-Амр Аллаха наряду с другими. Затем Имам ал-Махди би‘ллах сообщил ему о своем выдающемся сыне, Имаме ал-Мансуре би’ллах, который был третьим из Имамов [периода] проявления. Он (ан-Нуман) сказал: “О Повелитель правоверных, три Имама одновременно?» – это [число] поразило его. Затем Имам ал-Махди би’ллах показал ему ал-Му’изза ли-Дин Аллаха, бывшего тогда младенцем в колыбели, и сказал: «А это четвёртый из нас, о Ну’ман!”»

(Идрис Имад ад-Дин, Тарих ал-Хулафа ал-Фатимиййин би’л-Магриб, перевод Шайнул Дживы, «Антология исмаилитской литературы», стр. 60 англ. изд.)

В другом трогательном фрагменте их жизни, описанном египетским историком ал-Макризи, Имам ал-Махди созвал специальное собрание (маджлис), где был его сын ал-Ка’им, внук ал-Мансур и правнук ал-Му’изз. И когда они все были в одном зале, Имам ал-Махди накрыл их своим плащом:

«Однажды [Имам] ал-Ка’им би-Амр Аллах, мир ему, находился на маджлисе (собрании) своего отца [Имама] ал-Махди, сидя перед ним. Его сын, [Имам] ал-Мансур, стоял перед своим дедом, когда ал-Махди сказал ему: «Принеси своего сына», то есть [Имама] ал-Му’изза ли-Дин Аллах. И его няня принесла его. Ему исполнился один год или чуть больше. Ал-Махди посадил его себе на колени и поцеловал. Затем он сказал своему сыну ал-Ка’иму би-Амр Аллах: «О Абу’л-Касим, на земле нет более славного маджлиса, чем этот, так как здесь собрались четыре Имама», то есть сам ал-Махди, его сын ал-Ка’им, внук ал-Мансур и правнук ал-Му’изз ли-Дин Аллах. Кроме того, носитель зонта, Абу’л-Фадл Райзан, сказал мне, что ал-Махди собрал их под плащом и сказал: «Пророк Бога, да благословит его Бог и дарует ему мир, укрыл своим одеянием трёх Имамов, помимо себя самого, но под этим плащом четыре Имама»».

(Ал-Макризи, «Уроки для искателей истины в истории Фатимидских Имамов и халифов», цит. у Шайнул Дживы, «Навстречу шиитской средиземноморской империи», стр. 29 англ. изд.)

В этом примере мы видим четыре поколения Имамов в одном историческом моменте, но только Имам ал-Махди был говорящим Имамом, исполняющим полномочия имамата, а его сын (ал-Ка‘им), внук (ал-Мансур) и правнук (ал-Му’изз) были молчащими Имамами. Хотя вышеупомянутые примеры описывают скорее частные и тайные события истории исмаилитского имамата, поскольку, личность следующего Имама, как правило, не была известна публично.

Стоит также обратить внимание на отношения между Имамом и его будущим наследником или наследниками. Доступная литература указывает на то, что особая близость и связь между Имамом Времени и ожидающим Имамом действительно существуют. В определённые периоды эта особая связь была известна публично, в частности в случаях, когда о наследовании было объявлено открыто. Это, возможно, наиболее очевидно в случае Пророка Мухаммада и Имама Али ибн Аби Талиба. Близкие отношения между ними подтверждает сам Али (мир ему) в следующих словах, переданных в книге Нахдж ал-Балага (Путь Красноречия):

«Когда я был ребенком, он взял меня под свою опеку… Я следовал за ним [Пророком], как дитя верблюдицы следует по следам матери. Каждый день он показывал мне благородство своего характера, призывая следовать за ним. Он уходил в уединение на [гору] Хира каждый год. Я видел его, и никто другой его не видел. В то время ни одно семейство не собиралось для религии ислама, кроме Посланника Аллаха, Хадиджи и меня, как третьего. Я видел свет откровения и послания и чувствовал благоухание пророчества».

– Имам Али ибн Аби Талиб,
(Реза Шах-Каземи, «Справедливость и поминовения», стр. 13 англ. изд.)

Действующий Имам и будущий Имам имеют духовную связь, которую по-настоящему понимают только они сами. Кади ан-Ну’ман передал нам прекрасную историю²¹, которую доверил ему Имам ал-Мансур. Имам ал-Мансур описывает свои отношения с отцом, Имамом ал-Ка’имом такими, как он их видел. Имам сказал:

«Никто не мог быть ближе меня к Имаму. Я был его сыном, и всё же моё сердце было наполнено благоговением перед его величием. Однажды, когда я был ещё совсем юн, я шёл позади него. Я радовался, глядя на него и получая его дидар. Затем я смотрел на небеса и радовался, видя их. Потом я снова смотрел на него, пока мое сердце не насытилось. Я думал про себя, что владыка всего творения – Бог на небесах, а Имам – его представитель. Чем больше я погружался в эти мысли, тем величественнее представал передо мной мой отец, и тем больше благоговения испытывало мое сердце. Тогда Имам ал-Ка’им повернулся ко мне лицом. Он обнял меня и прижал к себе. Он сказал: «Мой дорогой сынок, да не положит Аллах в твоё сердце то, что он положил в сердце твоего мавла.» Я тогда понял, что он имел в виду все свои тревоги».

– Имам ал-Мансур би’ллах,
(Кади ан-Ну’ман, Маджалис ва’л-Мусайярат)

Имам, ответственный за физическое и духовное благополучие миллионов своих последователей, несёт на себе великое бремя. Никто не может по-настоящему оценить или представить себе тяжесть того, что несёт Имам Времени, кроме его преемника. Другие истории в исмаилитской литературе рассказывают о доверии Имамов и их будущих преемников друг другу. Хотя все Имамы рождаются с духовным Светом Имамата, существуют формы подготовки и инициации, с помощью которых действующий Имам вводит будущего Имама в формальные функции имамата, которые ему однажды придется выполнять. Это подразумевает Кади ан-Ну’ман рассказывая о том, как Имам ал-Мансур проводил время наедине со своим дедом, Имамом ал-Махди, где они обсуждали секреты наедине, и последний готовил первого к имамату:

«Он (Имам ал-Махди) обычно доверял ему (Имаму ал-Мансуру) секреты, и никто не знал, что происходило между ними. Один из тех людей, кто часто бывал при дворе ал-Махди по необходимости, сказал мне, что не было ни одного момента, когда бы он (ал-Махди) был один, не имея рядом ал-Мансура, и ал-Махди говорил с ним наедине».

(Идрис Имад ад-Дин, Тарих ал-Хулафа ал-Фатимиййин би’л-Магриб, перевод Шайнул Дживы, «Антология исмаилитской литературы», стр. 61 англ. изд.)

Обсудив принципы преемственности в исмаилитском имамате, мы можем перейти к рассмотрению обстоятельств преемственности нынешнего Имама Шаха Карима ал-Хусайни Ага Хана IV.

---

Принц Али Салман Хан: Сын Имамов и Отец Имамов

«Мы посылаем вам нашего любимого сына. Рассматривайте его приход – как если бы пришли мы сами. Мы отправляем нашего Принца как нашего Вали‘Ахд».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III

Сэр Султан Мухаммад Шах Ага Хан III (мир ему), 48-й наследный Имам, был, возможно, самым выдающимся Имамом в исмаилитской истории. Он стал Имамом после своего отца Ага Али Шаха (мир ему) в возрасте всего восьми лет и в один из самых насыщенных периодов истории человечества начал коренные изменения в общине как в материальном, так и в духовном аспектах. Он стал первым Имамом, который поселился в Западной стране, сделав своим постоянным домом Женеву. Его имамат стал самым длительным в истории, и в этот период он приблизил исмаилитскую общину к современному миру и много раз отстаивал права всей мусульманской Уммы на благополучие. Он был первым Имамом, который стал всемирно известен со времён Фатимидов, и был признан как на Востоке, так и на Западе. Также важна роль этого Имама в объяснении эзотерического и универсального смысла ислама, что очевидно как в его частных фарманах, адресованных мусульманской исмаилитской общине, так и в его публичных речах и работах, направленных на широкую аудиторию. Имам открыто и понятным языком объяснил многие принципы исламского эзотеризма и мистицизма, которые до того передавались в частном порядке только посвященным эзотерических путей. Во время его долгого и насыщенного имамата, который длился 72 года, было много предположений и ожиданий относительно личности его преемника.

Популярность Имама Султана Мухаммада Шаха во всем мире, возможно, была сопоставима с популярностью его выдающегося сына, Принца Али Салман Хана, отца нынешнего Имама Шаха Карима ал-Хусайни. Принц Али Хан был очень известен и весьма любим исмаилитской общиной, и многие ожидали, что он унаследует имамат. Он также был известной и яркой фигурой в Западном обществе, о чём свидетельствует, например, его брак с известной актрисой Ритой Хейворт. В то же время некоторые ставили под сомнение его право на имамат на основании сообщений о его рискованном образе жизни и общественной деятельности. С учётом этих обстоятельств некоторые предполагали, что Принц Али Хан изначально был назначен преемником Имамом Султаном Мухаммадом Шахом, но позже Имам изменил своё мнение из-за образа жизни Принца Али Хана и назначил его сына Принца Карима. Однако более детальное изучение фактов этого периода подтверждает, что такие предположения не соответствуют действительности.

Принц Али родился 13 июня 1911 года и был старшим сыном Имама Султана Мухаммада Шаха. Он жил как на Востоке, так и на Западе. Из-за известности в английском обществе, любви к скорости, лошадям и острым ощущениям, а также из-за двух браков, западные СМИ создавали ложную картину, делая из событий его жизни сенсации и несправедливо изображая его пижоном. Один из его биографов, Гордон Янг, в заключении своей книги «Золотой Принц» пришёл к выводу, что Принц на самом деле не был пижоном, хотя со стороны о нём думали именно так. Как сообщается в той же книге, сам Принц Али Хан подвергал сомнению многое из того, что было написано о нём, считая это недобросовестной журналистской работой. Возможно, именно из-за предвзятого отношения западных СМИ к образу Принца Али Хана, его сын, Имам Шах Карим ал-Хусайни, нынешний Имам, старается избегать публичности:

«Молодой Карим вздрагивал всякий раз, когда в заголовки газет доносили до него сплетни об отце. Именно в эти дни у него впервые появилось отвращение к публичности и решил давать прессе как можно меньше поводов для комментариев о своей личной жизни. То, что он вырастет и будет ненавидеть не отца, к которому он питал нежные чувства и которым гордился, а отцовский имидж пижона, было предрешено».

(Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 186 англ. изд.)

С учётом этих факторов для непосвященного Принц Али Салман Хан представляется своего рода парадоксом. С одной стороны, он выполнял религиозные и духовные функции от имени своего отца, Имама Султана Мухаммада Шаха, и как сын Имама был объектом великого почтения и преданности. И одновременно с этим Принц Али Хан являлся одной из самых популярных фигур в западной общественной и аристократической жизни:

«Но с течением времени в последние годы Али все больше стал заниматься делами своего отца, и те, кто видел его в восточных одеяниях, искренне и преданно выполняющим обряды своей общины, не могли поверить, что это тот же светский лев, который в Лондоне, Париже и Нью-Йорке шутит со своими друзьями на безупречном оксфордском английском и стал для западной элиты авторитетом в искусстве изящной жизни и тонкого интеллекта».

(Гордон Янг, «Золотой Принц», стр. 22 англ. изд.)

Принц Али Хан воспринимался и понимался исмаилитской общиной совсем нет так как в светских газетах. Например, покойный Ал-Ва’из Абуали Азиз, современник принца, так описывает его в своей книге:

«Он несомненно был любимцем всей своей семьи, и любимцем Джамоатов… Он был чрезвычайно популярен в Джамоатах по всему миру и был любим как молодёжью, так и старшими поколениями. Очень часто он отправлялся Святым Имамом как представитель для выполнения религиозных обязанностей. Он был выдающимся спортсменом и государственным деятелем… Его Светлость Принц Али был великим поборником ислама и никогда не упускал возможности служить ему и защищать его. Он всю жизнь финансово и физически способствовал делу ислама. Друг с великим сердцем, пылкий служитель ислама, проницательный коневод, энергичный спортсмен, любитель скорости и движения, великий оратор, осторожный государственный деятель, щедрый и благожелательный – он действительно был великим человеком».

(Ал-Ва’из Абуали Азиз, «Краткая история исмаилизма», Дар-эс-Салам, 1974 г.)

С раннего возраста Принц начал участвовать в делах исмаилитского имамата, сопровождая своего отца в визите в Индию в 1923 году, где Имам дал дидар своим индийским муридам. В августе 1930 года Имам Султан Мухаммад Шах отправил Принца Али Хана в Сирию со следующим посланием (талика):

«Мы посылаем вам нашего любимого сына. Рассматривайте его приход – как если бы пришли мы сами. Мы отправляем нашего Принца как нашего Вали‘Ахд».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III,
(Послание сирийским исмаилитам, 1930 г.)

В этом Послании Имам называет своего сына Принца Али Хана своим вали‘ахд. Эти слова были истолкованы некоторыми как указание на назначение Принца Али следующим Имамом, но это не обязательно так. Сам термин вали‘ахд означает «хозяин обета (или завета)». Этот термин использовался неоднократно в мусульманской истории, в частности в политическом контексте, где он обозначал преемника или наследника престола политической династии. Вали‘ахд также использовался исмаилитскими Имамами, когда они правили как фатимидские халифы в 10 и 11-м веках. Действительно, во многих случаях назначенный преемник фатимидского Имама-Халифа назывался вали‘ахд, хотя так было не в каждом случае. Например, фатимидский Имам-Халиф ал-Хаким би-амри’ллах пожаловал титул вали‘ахд двум двоюродным братьям, ни один из которых не унаследовал имамат. Следовательно, термин вали‘ахд не должно пониматься как синоним будущего Имама, скорее оно указывает на «своего рода теневого халифа, или, скорее, символического заместителя, который может выполнять церемониальные функции Имама, но не обладает его истинным положением, подразумеваемым священным назначением»²². Это означает, что хотя Принц Али Хан не был Имамом или будущим Имамом, будучи вали‘ахд он занимал уникальное положение²³ заместителя Имама и имел право исполнять светские и религиозные обязанности от имени Имама – что он и делал в надлежащих случаях.

«С одиннадцати лет Али Хан отправлялся на Восток, чтобы встретится с группами исмаилитов вместо отца. Нося безупречный костюм для тропиков и черную каракулевую шапку, Принц Али читал аяты из Корана и принимал дары от имени своего отца, которые варьировались от ничтожных до 10,000-30,000 за раз».

(Гордон Янг, «Золотой принц», стр. 22 англ. изд.)

Во время визита Принца в Сирию состоялся открытый Дарбар, на котором тысячи арабских исмаилитов, французские офицеры и губернатор Сирии стоя приветствовали Принца Али Хана, а четыреста арабских всадников приветствовали его верхом. Вышеприведенный талика был прочитан во время Дарбара, и сирийские муриды пали ниц перед Принцем и целовали его руки в знак преданности. Принц Али Хан обладал уникальной и харизматичной личностью, которая всегда вдохновляла и вызывала восхищение тех, кто видел его. Это было очевидно во время его тура по местам проживания исмаилитов, в которых многие члены общины мгновенно влюблялись в его обаяние.

«Его личность поражала всех: “Появление Али всегда сопровождалось ростом числа браков”, – писал Леонард Слейтер. “Молодые люди спешили ухаживать; молодые женщины преодолевали свою застенчивость”. Возможно, в этом сыграла свою роль и обычная мужская привлекательность, но большая часть успеха Али была результатом естественной реакции людей на добросердечного, привлекательного молодого человека с искренней любовью к людям. Из Сирии он поехал в Бомбей и Карачи, где посетил Джамаатханы, читал молитвы и проводил религиозные обряды с такой же уверенностью, как опытный муки. Этот тур имел большой успех».

(Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 107 англ. изд.)

На протяжении своей жизни Принц Али Хан продолжал выполнять важные функции от имени Имама, включая поездку в Индию, где Принц смог решить проблемы, вызванные диссидентской группой, известной как реформаторы-Ходжа. В 1950-х годах Имам Султан Мухаммад Шах перенёс инсульт во время путешествия по Индии и Пакистану, где Принц Али Хан как Вали‘Ахд взял на себя его функции и исполнял религиозные обязанности от его имени. Реальная жизнь Принца Али Хана явно отличается от искаженных и преувеличенных слухов, распространяемых западной прессой. Исмаилитская община понимала и ценила Принца совершенно иначе. Например, по случаю его сорок третьего дня рождения исмаилитский журнал так выразил похвалу Принцу Али Хану:

«Нашему любимому Принцу Али Хану исполнилось сорок три года. Мы присоединяемся к поздравлениям исмаилитских Джамаатов со всего мира Его Светлости, Принцу Али Хану по этому счастливому поводу. Его Светлость унаследовал качества своего выдающегося отца, Мавлана Хазир Имама. Джамааты ценят тот живой интерес, который Его Светлость проявляет ко всем разнообразным мероприятиям общины в разных уголках мира, и его значительный вклад в их благосостояние».

The Ismaili, цитата Гордона Янга, «Золотой Принц», стр. 148 англ. изд.

В полдень 11 июля 1957 года Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III скончался. Его завещание было зачитано утром 12 июля.

---

Имам Шах Карим ал-Хусайни: Имам Атомного Века

“…Я убежден, что наилучшим образом интересам общины мусульман шиитов-исмаилитов послужит то, что меня сменит молодой человек, воспитанный и выросший совсем недавно, в условиях новой эпохи, который принесёт новый взгляд на жизнь в своей должности Имама. По этим причинам, хотя сейчас он не является одним из моих наследников, я назначаю моего внука Карима, сына моего сына, Али Салмана Хана, преемником титула Ага Хан, Имамом и Пиром всех моих последователей шиитов-исмаилитов…”

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III

Последняя Воля Имама потрясла всех, когда в ней было объявлено, что он назначил своего внука Принца Карима своим преемником в качестве 49-го Имама мусульман шиитов-исмаилитов. И всё же, более детальное рассмотрение истории этого периода показывает, что такая передача полностью закономерна и согласуется со всей исмаилитской историей, и здесь присутствуют те же правила преемственности, что и у фатимидских Имамов, как упомянуто в этой статье выше. При рассмотрении ранней жизни Имама Шах Карима можно легко увидеть, что его готовили к принятию имамата с самого раннего возраста:

«С момента рождения Карима не было сомнений в том, что он однажды станет Имамом, и, в отличие от Али, он с самого начала обучался для этой роли. Когда ему было всего семь лет и он жил в Найроби, его одели в специально маленькую униформу и отвели в Джамаатхану, чтобы он произнес: “Мы являемся прямыми потомками Пророка Мухаммада, да будет Божье благословение над ним”».

Леонард Слейтер, «Али», Random House, Нью-Йорк, 1965, стр. 269 англ. изд.

Будучи ещё совсем юным, Имам Шах Карим вскоре установил очень уникальные и близкие отношения со своим дедом, Имамом Султаном Мухаммад Шахом. Они были в основном не на виду у общественности – Имам Султан Мухаммад Шах отказывался обсуждать свое преемство. Но некоторые более личные моменты наблюдали близкие члены семьи, включая мать Имама Шаха Карима, Принцессу Джоан:

«Когда старый Ага вернулся из Африки и остановился в Лозанне, мальчиков привели к нему: “Между моим свёкром и старшим сыном создалась необыкновенная связь”, – вспоминает Принцесса Джоан. “Карим всегда говорил со своим дедом, как если бы они были ровесниками. Между ними царило необычайное согласие”. Вероятно, благодаря влиянию деда Карим всегда был взрослее своего возраста, хотя и не отказывался от радостей жизни обычного подростка».

Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 152 англ. изд.

Эти воспоминания напоминают приведённые выше истории из жизни исмаилитских Имамов фатимидского периода. Похоже, что когда несколько поколений Имамов встречались в одно время (как в случае Имамов ал-Махди, ал-Ка’има, ал-Мансура и ал-Му’изза) Имамы-деды и Имамы-внуки имели особые отношения, в которых первый готовил второго к формальной роли имамата.

«С юных лет [Имам] ал-Му‘изз ли-Дин Аллах имел особые отношения со своим дедом [Имамом] ал-Ка’имом. Он любил находиться в его обществе, быть рядом с ним и доверял ему больше, чем своему отцу. Когда он (ал-Ка’им) был один, тот (ал-Му’изз) был с ним, и когда он отсутствовал, тот (ал-Ка’им) посылал за ним. Такими же были отношения ал-Мансура со своим дедом ал-Махди, который был неразлучен с ним… Однажды ал-Му’изз сказал, что ал-Махди би’ллах воспитывал его (ал-Мансура) мудростью и готовил его к имамату, так же как ал-Ка’им ранее отнёсся к нему».

Идрис Имад ал-Дин, Тарих ал-Хулафа ал-Фатимйин би’л-Магриб, пер. Шайнул Джива, «Антология исмаилитской литературы», стр. 60-62 англ. изд.

Обстановка в период имамата Имама Султана Мухаммада Шаха, Принца Али Хана и Имама Шах Карима очень похожа на эту. Точно так же, как Имам ал-Мансур и Имам ал-Му’изз были посвящены в имамат своими дедами, Имам Шах Карим был посвящён своим дедом Имамом Султаном Мухаммад Шахом. В поступке Имама Султана Мухаммада Шаха и его отношении к Имаму Шаху Кариму мы видим следование традициям и обычаям своих предков, Фатимидских Имамов-Халифов, и яркий пример преемственности всему фатимидскому периоду. И по этой причине исторические источники повествуют, как Имам Султан Мухаммад Шах проводил много времени, обсуждая глубокий смысл исмаилитской веры со своим внуком Имамом Шахом Каримом.

«Старый Ага, похоже, высоко ценил мальчика. Каждый раз, когда он находился в Вилле Баракат в Женеве, он вызывал Карима и очень долго с ним беседовал, ненавязчиво вводя его в более глубокий смысл исмаилитской веры и формируя в нем понимание миссии, ставшее очевидным для всех лишь через несколько лет. Принц Карим вспоминал, как его дед задавал вопросы, проверяя его религиозное образование и знания: “Он мог больше узнать о человеке за время короткой беседы, чем другие за всю жизнь”, – размышлял Принц Карим».

Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 182-183 англ. изд.

В начале 1950-х Имам Султан Мухаммад Шах отправил Имама Шах Карима и его брата Принца Амина в Восточную Африку, чтобы противостоять антиисмаилитской пропаганде, направленной против Имама и его Вали‘Ахд Принца Али Хана. Во время этого визита Имам Шах Карим выступил перед большой аудиторией (исмаилитами и другими) и напомнил им обо всём, что его дед сделал для них. Позже, в 1955-м году, Имам Султан Мухаммад Шах отправил Имама Шах Карима в Восточную Африку, чтобы представить новые молитвы, известные как Священный Ду’a, исмаилитским общинам. Известно, что в эти годы Имам Шах Карим проводил много времени с Имамом Султаном Мухаммад Шахом и его секретарями, чтобы приобщиться к делам имамата:

«Карим проводил большую часть времени с дедом или с одним из его секретарей, мадемуазель Гаэтаной Бегюль, изучая и знакомясь с делами Имама, как личными, так и религиозными».

Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 182-183 англ. изд.

Имам Султан Мухаммад Шах составил свою Последнюю Волю и завещание в мае 1955 года. Он мирно ушёл из жизни 11 июля 1957 года. Последняя Воля Имама была зачитана перед членами его семьи, включая Принца Али Хана и Имама Шах Карима, утром 12 июля 1957 года. В нём были следующие слова об объявлении преемника:

«В этих обстоятельствах, с учётом фундаментально изменившихся условий в мире в последние годы ввиду великих перемен, включая открытия в атомной науке, я убежден, что наилучшим образом интересам общины мусульман шиитов-исмаилитов послужит то, что меня сменит молодой человек, воспитанный и выросший совсем недавно, в условиях новой эпохи, который принесёт новый взгляд на жизнь в своей должности Имама. По этим причинам, хотя сейчас он не является одним из моих прямых наследников, я НАЗНАЧАЮ моего внука КАРИМА, сына моего сына, АЛИ САЛМАНА ХАНА, преемником титула АГА ХАН, Имамом и Пиром всех моих последователей шиитов-исмаилитов».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага Хан III,
(Завещание, Вилли Фришауэр, «Ага Ханы», стр. 208 англ. изд.)

Как и было сказано, хотя Имам Султан Мухаммад Шах назначил своего сына Принца Али Хана своим Вали‘Ахд, это не было назначением в наследовании имамата. Принц Али Хан не унаследовал имамат и не был Имамом, но всё же занимает высокое положение как сын Имама и отец Имама²⁴. Принц Али Хан первым дал бай‘ат (клятву верности) своему сыну, ныне известному как Мавлана Шах Карим ал-Хусайни, 49-му Имаму. Вскоре после этого новый Имам встретился с исмаилитскими лидерами и представителями, и сообщается, что первые слова, которые он произнес им, были:

«По Воле моего любимого деда, я ваш Хазир Имам. Я ваш 49-й Мавла Мушкил-куша».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(К лидерам Джамоата, Женева, 12 июля 1957 года)

Как 49-й наследный Имам, Мавлана Шах Карим ал-Хусайни занимает особое место в родословной исмаилитских Имамов. 49-й Имам является седьмым Имамом седьмой гептады или серии из семи Имамов. Время каждых семи Имамов в исмаилитской мысли часто связывается с началом новой эры, а значит, время сорока девяти (7×7) Имамов предполагает начало новой эпохи большого цикла в истории имамата. Несколько исмаилитских теософов фатимидского периода писали, что прошествие сорока девяти Имамов после Пророка Мухаммада будет означать начало Седьмого Большого Цикла (символизируемого Седьмым Днём Творения), называемого Циклом Воскресения (давр ал-кияма), который принесёт большие духовные и материальные изменения как в Мире Веры (‘алам ад-дин), так и в материальном мире (‘алам ад-дунья)²⁵. Подразумевая это, Сайидна Хамид ад-Дин Кирмани процитировал следующий стих из Священного Корана:

«Мы даровали тебе Семь повторяемых и великий Коран».

– Святой Коран 15:87

Понятие «семь повторяемых» указывает на семь циклов семи Имамов, которые придут после Пророка Мухаммада. Кирмани писал, что появление этих сорока девяти Имамов будет означать начало Цикла Воскресения, когда Ранги Веры (худут ад-дин) будут устранены, и познание божественного знания станет доступно прямо²⁶. Эти знамения уже свершились, так как функции худут ад-дин, особенно хиджжатов и да‘и, были отменены во время имамата Имама Султана Мухаммада Шаха Ага Хана III²⁷. Одновременно с этим муриды получили очень много возможностей для общения напрямую с Имамом, чего не было в предыдущие исторические периоды.

Цикл Воскресения упоминается в кораническом стихе о Днях Творения как период, когда Бог восходит на Трон²⁸. Исмаилитские да‘и писали, что справедливость и равенство в мире будут восстановлены в Цикле Воскресения, и духовные истины и знания станут доступны всему человечеству. Период 49-го Имама – начало Цикла Воскресения. Упоминания о «новой эпохе» и «фундаментально изменившихся условиях» в Последней Воле Имама Султана Мухаммада Шаха, по-видимому, касаются настоящего Цикла Воскресения. В этом отношении некоторые современные исмаилитские мыслители, такие как Аллама Насир ад-Дин Хунзай, написали следующее о роли 49-го Имама:

«Нур Мавлана Шах Карим ал-Хусайни Хазир Имам: слово Нур означает интеллектуальный, духовный и моральный свет; Мавлана – наш господин; Шах Карим ал-Хусайни – великодушный царь из потомства Хусайна; Хазир Имам – Имам, признание и повиновение которому обязательно для людей его времени, без чего вилаят предыдущих Имамов ничего не даст. Этот наиблагороднейший и величайший Имам, который в святой цепи имамата является семижды седьмым, – Имам Атомного века. Великое воскресение произошло в период его имамата, и люди увидели его только в мире частиц. Люди не увидели этого во внешнем мире».

Аллама Насир ад-Дин Хунзаи, «Ду‘а: Суть Ибадата», стр. 90 англ. изд.

---

Звено в цепи

«Имам является сущностью, соединяющей прошлое и будущее. И поэтому обеспечение устойчивости и преемственности института [имамата] и его способности выполнить свои обязанности – это то, чему посвящена вся моя жизнь».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV, (Интервью для Paris Match, № 2907, 3-9 февраля 2005 года)

Исмаилитский имамат, представленный в каждую эпоху Имамом Времени, является институтом, проходящим сквозь всю историю человечества. Принять исмаилитского Имама значит соприкоснуться с историей, которую он представляет, и, в определенном смысле, установить связь с ‘прошлым’, которое он воплощает в ‘настоящем’. В этом смысле можно ощутить присутствие Имамов прошлого в настоящем Имаме, и ощутить все исмаилитские общины прошлого, которые были связаны с этими Имамами:

«В исмаилизме тот факт, что Имам воплощает собой традицию, простирающуюся далеко назад во времени, создаёт условия для такого опыта. Заключая в себе прошлое, Имам служит, так сказать, воплощением истории. В этом смысле история не только “изучается” но и “переживается”, усиливая интеллектуальное и нравственное восприятие человека».».

– Азиз Исмаил,
(«Зачем нужна история», Институт исмаилитских исследований: Статьи о непрерывном обучении)

Фигура Имама соединяет в себе преходящее и вечное. Как отдельная часть цепи Имамов, каждый Имам является переходным существом, являющимся лишь звеном в цепи. Однако имамат, институт, который каждый Имам несёт и исполняет в своей жизни, является вневременным институтом, который существует с самого начала человечества и продолжит существовать на земле до Судного Дня. Таким образом, Имам является «звеном в цепи» – как исторически, так и метафизически. Исторически Имам является звеном в цепи Имамов и мостом между прошлым и будущим. Метафизически Имам представляет собой звено в великой цепи бытия, ведя своих муридов от ограниченного мира телесности к бесконечному миру божественности, и служит посредником между относительным и Абсолютным.

«Аллах – Свет небес и земли. Его Свет – точно ниша; в ней светильник; светильник в стекле; стекло – точно жемчужная звезда. Зажигается он от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Масло её готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на Свете! Ведёт Аллах к Своему Свету, кого пожелает, и приводит Аллах притчи для людей. Аллах сведущ о всякой вещи!»

– Святой Коран 24:35

Предназначение религии, в её сущностном смысле, в том, чтобы «связать» относительное, иллюзорное и преходящее с Абсолютным, Реальным и Вечным. В шиитском исламе именно Имам, носитель Света, соединяет в себе преходящее и вечное, и ведёт искателя к преодолению его преходящей и непостоянной материальной жизни, приводя его душу к единению со Светом Абсолютной и Бесконечной Реальности, из которой Вселенная вокруг нас является лишь одним из бесконечных проявлений.

В нашей интерпретации этого знаменитого аята Корана, известного как аят ан-Нур (стих Света), ‘ниша’ символизирует физическое тело Имама, а ‘светильник’ с её ‘стеклом’ символизирует его чистую душу. ‘Благословенное дерево’ – это чистая родословная Имама, восходящая к предыдущим Имамам, Пророку Мухаммаду, Пророку Ибрахиму и самому Адаму (мир им); родословная как физическая, так и духовная, из которой вышли многие великие пророки, святые и мудрецы. Свет внутри светильника, который сияет и освещает тьму подобно ‘жемчужной звезде’, – это Свет Имамата, который является источником достоинств, знаний и руководства Имама. Это универсальный духовный Свет, ‘ни Восточный, ни Западный’, который сияет на ‘небесах и земле’, освещая всех искателей просветления. Когда Имам покидает этот мир и передает имамат следующему Имаму, один носитель Света наследует другому носителю Света; но их Свет один и тот же, и в действительности нет никаких изменений, только ‘Свет на Свете’.

«Когда вы наследуете должность, которая является пожизненной, вы становитесь звеном в цепи. И поэтому вы смотрите на жизнь немного иначе, чем если бы вы, предположим, были профессионалом, который свободен перемещаться и делать то, что пожелает. Сейчас некоторых вещей невозможно достичь. Мне это хорошо известно. И поскольку это так, то я просто должен попытаться продвинуть эти вопросы настолько, насколько это возможно. Следующий Имам решит сам, как именно он будет решать эти вопросы. Однако в глубине моего сознания находится идея непрерывности. И поэтому, возможно, моё восприятие времени отличается от других людей».

– Имам Шах Карим ал-Хусайни Ага Хан IV,
(Forbes Global, Обложка, 31 мая 1999 года)

---

---

www.ismailignosis.com