«Ислам основывается на семи столпах: валаят – и это самый превосходный; через него и через вали (Имама) можно получить истинное знание столпов: тахарата (очищение), салаха (молитва), заката (очищающие пожертвования), савма (пост), хаджа (паломничество) и джихада (усердие)».

  — Имам Мухаммад ал-Бакир,
(Кади ан-Ну’ман, Да’а’им ал-Ислам, Пролог 2)

В настоящее время многие люди стремятся свести весь смысл ислама к практике так называемых «Пяти столпов ислама». При этом они выравнивают и опустошают теологическую и интеллектуальную глубину веры. Поскольку ислам развивался исторически, столпы никогда не составляли всю полноту религии. Столпы относятся к более широкой и всеобъемлющей религиозной структуре, которая включает в себя как теологические истины, так и ритуальные практики. Эта структура традиционно состоит из Корней религии (Усул ад-дин) и Ветвей религии (Фуру’ ад-дин) и сформулирована с помощью коранической метафоры дерева:

Алам тара кайфа дараба’ллāху масалан калиматан таййибатан кашаджаратин таййибатан аслухā сāбитун ва фар‘ухā фи’л-самā’и ту’ти укулахā кулла хинин би-изни раббихā ва йадрибу’ллāху’л-амсāла ла‘аллахум йатазаккаруна

«Разве ты не видел, как Аллах приводит притчей доброе слово, – оно, как дерево доброе: корень его твёрд, а ветви в небесах. Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям,  может быть они опомнятся!»

— (Священный Коран, 14:24-25)

Усул ад-Дин и Фуру’ ад-Дин:

Усул ад-дин состоят из фундаментальных теологических истин ислама. Слово «усул» (в един. числе «асл») означает «корни». Усул ад-дин для религии являются тем же, что и корни для дерева. Корни производят и питают всё дерево, но они скрыты от взора. Точно так же большинство людей в определённой религиозной традиции не полностью понимают её теологические истины. В шиитском исламе Усул ад-дин являются таухид (единобожие), адл (справедливость), нубувват (пророчество), имамат (руководство) и киямат (воскресение). Книга Исмаилитский Тарикат Ал-Ва’иза Абуали Азиза подтверждает эту схему, основанную на более ранней книге Имама Султана Мухаммад Шаха под названием Усул ва Фуру’и дин (Бомбей, 1894).

Фуру’ ад-дин состоит основных религиозных практик и ритуалов. Слово «фуру» (в един. числе «фар») означает «ветви». Фуру’ ад-дин для религии являются тем же, что и ветви для дерева. Ветви находятся над землёй, подвержены влиянию окружающей среды и несут плоды дерева. Точно так же ритуальные практики ислама подвержены изменениям и развитию человеческой истории и культуры, при этом служат средством духовного роста общины.

Фуру’ ад-дин являются тем, что люди называют сегодня «Столпами ислама». Однако самих только столпов недостаточно, – они должны сопровождаться знанием Усулов или теологических истин, чтобы приносить духовную пользу.

Усул – это фундаментальные истины, которые являются неизменными, несмотря на то, что их определение развивается от поколения к поколению. Фуру’, с другой стороны, подобно ветвям дерева подвержены изменениям по форме и методу, чтобы приспособиться к историческим и социальным обстоятельствам. Таким образом, Фуру’ развиваются по своей внешности и даже могут быть отменены, если этого требуют обстоятельства. В этом смысле Имам Султан Мухаммад Шах ясно изложил следующее:

«Не только немусульмане, но и некоторые мусульмане, потрясенные масштабом и разнообразием второстепенного (Фуру’ат), последовали примеру человека, который в стремлении очистить бочку выбросил из окна всё её содержимое вместе с находящимся там ребёнком. Они почти выбросили Усулат (первостепенное). Исламу для выполнения его миссии необходима универсальность, не только в пространстве, именно на земле, но и во времени, а именно до тех пор, пока человечество будет существовать на этой планете… Если быть справедливым, мусульмане сохранили до сих пор формы молитвы и поста времён Пророка, при этом не следует забывать, что не формы молитвы и поста, которые были предписаны, а факты, и мы наделены правом приспособлять формы к фактам жизни, так как обстоятельства изменились. Сам же Пророк советует своим последователям оставаться ‘Ибн’ул-Вакт‘ (т.е. дети того времени и периода, в котором они живут на земле), и это должно быть естественным стремлением каждого мусульманина – практиковать и представлять свою веру согласно стандарту ‘Вакт‘ или пространства-времени».

– Имам Султан Мухаммад Шах Ага-Хан III,
(Предисловие к книге “Мухаммад: милость ко всем народам” Ал-Хаджи Кассима Джаиразбая)»

Фуру’ являются внешним проявлением Усулов. Религиозные ритуалы являются выражением теологических истин. Только последние неизменны в истинном смысле. Ритуальные практики служат средством, через которые верующий достигает внутреннего понимания теологических истин или реалий веры. Исмаилитский Да’и Сайидна Абд ал-Карим аш-Шахрастани объясняет взаимоотношения между Усул ад-дин и Фуру’ ад-дин следующим образом:

«Закон последнего откровения, который является самым благородным из законов откровений, включил постулаты, которые не меняются, называемые Усул ад-дин, служащие подобно фундаменту дома и сутью формы… И он [также] включил постулаты, которые меняются, и они являются Фуру‘ ад-дин, занимающие такое же положение, как ветви на дереве и формы сути, и они неоднозначные среди стихов, что ‘Бог стирает и устанавливает, как Он пожелает’ . Он стирает только ради совершенства, к которому привело, и Он устанавливает только для нового начала, которое направляется к какому-то совершенству».

 – Сайидна Абдал-Карим аш-Шахрастани,
(«Ключи от Арканов», 112)

Три уровня столпов:

Каждый столп среди Фуру’ ад-дин имеет три уровня значений и практики. Первый уровень – это экзотерическая форма (захир); второй уровень – эзотерическое значение (батин); третий уровень – эзотерика эзотерики (батин ал-батин), который является внутренней реальностью (хакикат). Эти три уровня также известны как шариат (закон), тарикат (путь) и хакикат (реальность). Иначе они называются ислам (покорность), иман (вера) и ихсан (красота). Это означает, что каждый из столпов, к примеру пост (савм), существует в трёх состояниях: захири савм, батини савм и хакики савм.

«Наше дело состоит из экзотерики (захир), эзотерики (батин) и эзотерики эзотерики (батин ал-батин)».

– Имам Джафар ас-Садик,
(ал-Moеззи, «Духовность шиитского ислама», 270)

Экзотерическая форма (захир) доступна каждому в любой религиозной традиции. Эзотерический смысл (батин) доступен только посвящённым (муридам) духовных путей (турук – во множ.ч. тарикат) – и в нашем контексте прямо относится к Исмаилитскому да’вату или тарикату ислама. Внутренняя реальность (хакикат) – эзотерика эзотерики (батин ал-батин) – является универсальной, но только прямо достигается только мистиками, мудрецами и святыми среди великих религий. Этот хакикат является одним и тем же для всех верований – это и есть «Божественная религия», “Религия истины” или religio perennis, которая явлена в определённых религиях. На примере савма (поста), захири савм является частью исламского шариата и соблюдается только мусульманами; батини савм является частью исламских тарикатов и соблюдается только их муридами; хакики савм косвенно соблюдается людьми всех религий, так как составляет эзотерическую сущность всех вероисповеданий.

Надо помнить, что имеются два уровня эзотерики: 1) промежуточная эзотерика (батин), которая характерна для определённой религии и является её «цветом» (т.e. христианская эзотерика, иудейская эзотерика, исламская эзотерика, включая исмаилитский тарикат и его батини та’вил), и 2) высшая эзотерика (батин aл-батин), которая «бесцветна», универсальна и вечна.

«Поистине, есть (высший) батин этого (низшего) батина; это самый высочайший, более обширный, чем этот (низший) батин по своей силе и более совершенный чем он в руководстве. Ибо это цель всех символов, указывающих на путь спасения… Следовательно, пара захир, который является (как бы) названием, и батин, который является (как бы) отличительной особенностью, вместе указывают на Божье знание и Божьюрелигию – и это и есть батин ал-батин».

– Сайидна Дж’афар ибн Мансур ал-Яман,
(«Учитель и ученик», 92-94)

Каждая точка или дуга точек на окружности круга представляет собой захир (экзотерика) и буквальные слова (танзил) Корана. Каждый радиус представляет собой выражение эзотерического (батин) и промежуточного уровней та’вила Корана. Центр представляет собой эзотерику эзотерики (батин ал-батин) и высший та’вил Корана.

Три уровня (захир, батин, хакикат) столпов ислама соответствуют трём способностям познания в человеке. Захир воспринимается внешними чувствами физического тела (джисм). Батин познаётся и осмысляется посредством внутренних способностей (память, воображение, размышление, рассуждение и т. д.) рациональной души (aл-нафс aн-натика). Хакикат воспринимается и видится с помощью интеллекта (‘aкл), который пребывает в сердце (т.e. центре) рациональной души. Таким образом, соблюдение захири форм столпов является поклонением Богу физически, телом; соблюдение батини форм столпов является поклонением Богу психически и рационально, душой; соблюдение хакики форм столпов является поклонением Богу духовно и интеллектуально, сердцем–интеллектом.

Семь столпов ислама:

Согласно учению шиитских имамов, в действительности существует Семь столпов ислама, а не только пять:

«Ислам основывается на семи столпах: валаят – и это самый превосходный; через него и через вали (Имама) можно получить истинное знание столпов: тахарата (очищение), салаха (молитва)заката (очищающие пожертвования), савма (пост)хаджа (паломничество) и джихада (усердие)».

— Имам Мухаммад ал-Бакир,
(Кади ан-Ну’ман, Да’а’им ал-Ислам, Пролог 2)

Основой всех столпов ислама является валаят. Само слово означает “близость, священность, дружба, любовь, власть, руководство, святость”. В шиитском исламе значение валаята имеет три аспекта:

«… в отношении имамов разных пророков валаят относится к их онтологическому статусу или их священной посвященческой миссии; вали-имам является ‘другом’ и ближайшим ‘помощником’ Бога и Его пророка; он является ‘главой’, ‘господином’ верующих главным образом… В отношении [верных] последователей имамов валаят означает безграничную любовь, веру и покорность, которыми посвященные обязаны своему святому посвящающему предводителю».

 – Мохаммад Амир-Моеззи,
(«Божественный руководитель в раннем шиизме», стр.159)

1. Валаят (святость, близость, дружба) пророков и имамов относится к их духовному статусу перед Богом. Души пророков и имамов обладают святостью благодаря своей приближенности или близости к Божественному. В этом контексте валаят относится возвышенному духовному положению, благодаря которому души пророков, имамов и святых являются чистыми и, в свою очередь, отражают сияние Божественных имён и атрибутов.

«Валаят также обозначает сущностную природу фигуры имама, его онтологический статус. Так вот, имам/вали в высшей реальности своего бытия является локусом проявления Бога (мазхар, маджла), носитель божественных имён и атрибутов. “Клянусь Богом”, – как сообщается, провозгласил Имама Джафар, “мы (имамы) – Самые Прекрасные имена (Бога)”. Имам раскрывает Бога, он обеспечивает доступ к тому, что может быть известно о Нём, Deus Revelatus, захир Бога».

 – Мохаммад Али Амир Moеззи,
(«Духовность шиитского ислама», стр. 249)

В этом смысле Ибн ал-Араби и другие говорили, что валаят превосходит функциии пророчества и посланничества, так как он является предпосылкой для этих функций. В то время как пророчество и посланничество завершаются Мухаммадом (да благословит Аллах его и род его!), положение валаят не завершается. Каждый имам является вали (другом) Бога благодаря духовной святости своей души.

«Знайте, что валаят является всеобъемлющей сферой, потому он никогда не завершается … Когда вы наблюдаете, что Пророк говорит вещи, относящиеся к тому, что находится за пределами законодательной функции, он делает это в качестве вали и знающего (ариф). Поэтому его положение как знающего и вали является более полным и более совершенным, нежели его функция как посланника или законодательного пророка».

 – Ибн aл-Араби,
(Реза Шах-Каземи, «Другой в свете Единого», 177)

2. Валаятимамов также относится к той власти, которой они обладают над верующими. Коран свидетельствует об этом в стихе – “Пророк ближе (авла) к верующим, чем их собственные души” (33:6) и Пророк сослался на этот стих, когда провозгласил валаят Имама Али ибн Аби Талиба:

«Поистине, ‘Али от меня и я от ‘Али, и он является вали каждого верующего после меня».

 – Пророк Мухаммад (С),
(Ахмад aн-Наса‘и, «Хаса’исАмир алМу’минин«, 129)

3. Валаят верующих относится к любви, преданности и верности, которые правоверные имеют к имаму. Эта любовь к имаму намного больше, чем любовь к богатству, семье и даже к жизни самой:

«Никто из вас не может быть назван верующим (му’мин) до тех пор, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще».

 — Пророк Мухаммад (С),
(Сахих Бухари, Книга 1, Китаб aл-Иман, стр. 12)

«Поистине, Аллах слишком велик, могущественен, славен и недостижим, чтоб Его можно было угнетать. Но Он переплетал нас с Собой, и потому угнетение нас – это угнетение Его, а любовь (валаят) к Нам – это любовь к Нему».

— Имам Мухаммад ал-Бакир,
Усул алкафи», ч. 1, стр. 144)

Валаят изображается как «ствол» в Древе религии из-за своего духовного значения. Все столпы ислама вращаются вокруг валаята, который является душой религии.

В сфере захира валаят символизируется шахадой. Каждый, кто произносит шахаду является мусульманином и относится к умме Пророка Мухаммада, – независимо от того, как они на самом деле практикуют или во что верят теологически. Это устное свидетельство является актом физического тела и даже не обязательно должно сопровождаться намерением – именно так многие племена присоединились к исламской общине в течение первого века.

В сфере батина валаят – это признание духовной власти и святости пророка и имама после него. Признание этой духовной связи с имамом осуществляется посредством рациональной души и формализуется в обряде бай’ата или мисака (завет), после которого человек формально становится муридом имама и вступает в сферу тариката. В этой сфере ответом верующего на признание валаята имама является его или её безграничная любовь, верность и преданность имаму – что также и называется валаятом.

В сфере хакиката валаят свидетельствуется посредством духовного видения (лиқа, дидар), в котором интеллект (‘акл) верующего свидетельствует о Божественном Свете, проявленном через имама. Это относится к истинному «свидетельству» (шахадат) Бога, которое обещано верующим в Раю, но оно может быть осуществлено в этом мире благодаря интеллекту в человеке.

«Первым [столпом] является шахадат, который подразумевает познание Бога посредством Имама Времени».

 – Насир ад-Дин Туси,
(«Шиитские интерпретации ислама», стр. 41)

«Не через наблюдение зрения глаза видят Его , но сердца видят Его сквозь реалии веры».

 – Имам Али ибн Аби Талиб,
(Реза Шах-Каземи, «Справедливость и поминание«, 29)